Послание апостола павла к фессалоникийцам. Изучение книги "1 Фессалоникийцам" стих за стихом. Место и время написания

Первую книгу каждого великого писателя обычно очень хвалят, как свидетельство того, что у него с самого начала был хороший язык и что он обладал даром довести до людей свою весть. Вполне возможно, что Первое послание к Фессалоникийцам - первое богодухновенное послание, написанное Павлом. Поразителен объем христианского учения, в котором апостол наставил общину за короткое время пребывания в Фессалонике, о чем ясно свидетельствуют многочисленные доктрины, которые он обсуждает как уже известные фессалоникийцам.

Сегодня в восхищение и второе пришествие нашего Господа веруют многие, евангельские христиане ждут его. Но так было не всегда. Возрождение интереса к этому учению, особенно в трудах первых плимутских братьев в Великобритании (1825-1850), было в значительной степени основано на 1 Фессалоникийцам. Если бы не было этого небольшого Послания, наше понимание различных аспектов возвращения Христа было бы весьма обедненным.

II. Авторство

В сущности, никто из богословов не оспаривает то, что 1 Фессалоникийцам действительно было написано Павлом. В поддержку этого говорит достаточно многое; по словам Дж. И. Фрэйма, "разве что кто-нибудь готов утверждать, что Павел никогда не жил или что ни одно из его посланий не уцелело". (James Everett Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, (ICC), p. 37.)

Внутренние свидетельства об авторстве Павла - это словарь и стиль апостола и мягкосердечный взгляд духовного отца. Имеющиеся в Послании исторические ссылки соответствуют Деяниям апостолов. Кроме того, в Фессалоникийцам 1,1 и 2,18 автор называет себя Павлом.

III. Время написания

Первое послание к Фессалоникийцам было написано Павлом в Коринфе во время восемнадцатимесячного пребы вания там, вскоре после того как к нему пришел Тимофей (1 Фес. 3,6; 2,17).

Ввиду того, что, как принято считать, проконсул Галлион (Деян. 18) занял свой пост в начале лета 51 г. н.э., Павел, по-видимому, отправился в Коринф в начале 50 г. н.э. и вскоре написал 1 Фессалоникийцам. Почти все богословы датируют Послание началом 50-х г., и, наверное, будет правильным датировать его более точно 50 или 51 г. н.э. - всего через двадцать лет после вознесения нашего Господа.

IV. Цель написания и тема

Это произошло во время второго миссионерского путешествия Павла, когда свет Благой Вести пробился во тьму Фессалоники (Деян. 17,1-10). После того как Павел и Сила были выпущены из тюрьмы в Филиппах, они через Амфиполь и Аполлонию прибыли в Фессалонику. В то время Фессалоника была стратегическим городом как в торговом, так и в политическом смысле. Верный своей системе, Павел пошел в синагогу и, ссылаясь на текст ВЗ, показал, что Мессия должен был пострадать и воскреснуть из мертвых.

Потом он стал объяснять, что Иисус из Назарета был обетованным Мессией. Так Павел проповедовал в течение трех суббот. Некоторые из иудеев уверовали и стали на сторону Павла и Силы как христиане. Кроме того, обратились многие греческие прозелиты, а также немалое число женщин, занимавших в городе видное положение. Но те иудеи, которые не уверовали, собрали на базарной площади нескольких хулиганов, устроили бунт и осадили дом Иасона, у которого остановились Павел и Сила.

Не найдя проповедников в доме, они схватили Иасона и нескольких других из уверовавших и повели к городским начальникам (воеводам), обвинив их в том, что они возмутили весь мир. Это был невольный комплимент! Потом они обвинили христиан в том, что они замышляют заговор против императора, поддерживая своего Царя, Которого зовут Иисус. Городские начальники встревожились. Они потребовали от Иасона и его товарищей поручиться за своих гостей, возможно прибавив к этому строгие указания, чтобы последние удалились из города. После этого Иасон и все другие были отпущены на свободу.

Христианские братья в Фессалонике решили, что будет разумнее, если проповедники покинут город, и ночью отправили их в Верию.

Примечательно, что Павел и Сила, покинув город, оставили там общину верующих, которые были наставлены в доктринах веры и которых не поколебали обрушившиеся на них гонения. Из Деяний 17,2 можно бы легко заключить, что Павел и его спутники пробыли в Фессалонике всего три субботы. Однако, возможно, здесь указано лишь время, когда они проповедовали в синагоге. Павел и его спутники могли провести в городе целых три месяца. Послания апостола верующим в Фессалонике свидетельствуют о том, что жители города были хорошо осведомлены о христианском учении, и они едва ли могли получить эти знания в течение трех или четырех недель.

Из Верии Павел направился в Афины (Деян. 17,15), где он услышал, что верующие в Фессалонике подвергаются гонениям. Он предпринял попытку навестить их, но сатана помешал его планам (1 Фес. 2,17-18), поэтому он отправил к ним Тимофея (3,1-2). Вернувшись, Тимофей принес в общем ободрительные сведения (3,6-8), что и побудило апостола написать это Послание. В нем он защищает свою миссионерскую деятельность от клеветнических нападок, призывает отказаться от господствовавшей в то время в обществе безнравственности, исправляет ошибочное представление о тех, кто умер во Христе; он упрекает тех, кто оставил работу в ожидании пришествия Христа, и настоятельно советует святым почитать своих духовных руководителей.

Одна из самых важных тем 1 Фессалоникийцам - второе пришествие нашего Господа. О нем говорится, по крайней мере по разу в каждой из пяти глав Послания. Дж. Р. Хардинг Вуд собрал эти замечания вместе и пришел к следующему выводу:

У христианина, ожидающего возвращение Господа нашего Иисуса, нет места для: 1) идолов в сердце (1,9-10); 2) небрежности и расслабленности в служении (2,9.19); 3) различий и барьеров среди братьев (3,12-13); уныния и подавленности в душе (4,13-18) и греха в жизни (5,23)". (George Robert Harding Wood, St. Paul"s First Letter, pp. 13-14.)

План

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1)

II. ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ПАВЛА С ФЕССАЛОНИКИЙЦАМИ (1,2 - 3,13)

III. ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (4,1 - 5,22)

Д. День Господень (5,1-11)

IV. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИВЕТСТВИЯ ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ (5,23-28)

Глава 1

I. Приветствие (1,1)

Послание начинается с имен трех мужей, обвиненных в том, что они возмутили весь свет. Это обвинение было замышлено как клевета, а в действительности оно лишь отдавало им должное.

Силуан , по-видимому, тот Сила, который пел с Павлом гимны в тюрьме в Филиппах (Деян. 16,25). А Тимофей - юный брат из Листры, присоединившийся к Павлу как раз перед его путешествием в Фессалонику (Деян. 16,1).

Послание написано фессалоникийской церкви в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Слово, которое мы переводим как "церковь", использовали в те времена для обозначения любого собрания людей, поэтому апостол Павел хочет ясно показать, что в данном случае речь идет не о каком-то языческом собрании, а о собрании людей, связанных с Богом как с Отцом, и с Иисусом Христом как с Господом.

Такие приветствия, как благодать и мир, включают наилучшие благословения, какие человек может получить, пока он пребывает под небесами. Благодать - это незаслуженное расположение, или дар Божий, в каждом аспекте нашей жизни. Мир - это полное и невозмутимое спокойствие, противостоящее любым всесокрушающим жизненным обстоятельствам. Благодать - это причина, а мир - результат. Апостол Павел повторяет двойные Божественные имена как равные источники благодати, поставив здесь после слова "Отца" еще и притяжательное местоимение "нашего". (В греческом критическом тексте (NU) пропущено "от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа", но в большинстве текстов эти слова есть. При переписке было легко пропустить эту фразу, потому что она почти дословно повторяет предшествующую.)

II. Личные отношения Павла с фессалоникийцами (1,2 - 3,13)

А. Похвала Павла в адрес фессалоникийцев (1,2-10)

1,2-3 Всегда в своих молитвах Павел упоминал фессалоникийцев. (А мы столь же постоянны, вспоминая наших братьев и сестер христиан?) И он всегда молился о них и благодарил Бога, помня их дело веры, труд любви и терпение упования.

Под делом веры, возможно, надо понимать их обращение к Богу. Эта характеристика веры как дела напоминает нам о том времени, когда люди спрашивали Иисуса: "Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?" На что Иисус ответил им: "Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал" (Ин. 6,28-29). В этом смысле вера - поступок или действие, дело. Но это не тот тяжелый труд, благодаря которому человек заслуживает почет или которым он может похвалиться.

Это, собственно, единственное дело, которое человек может совершить, не посягая на славу Христа как Спасителя и не отрицая того, что сам он бессильный грешник. Вера - дело, которое не прославляет человека, но которым творение выражает признательность своему Творцу, а грешник - своему Спасителю. Выражение "дело веры" включает в себя и жизнь веры, которая следует за обращением.

Помимо дела веры, Павел вспоминает их труд любви. Под этим имеется в виду их служение Богу, в основе которого лежит любовь к Господу Иисусу. Христианство - это не жизнь, подчиненная долгу, а Личность, которой нужно служить из любви. Быть Его рабом - значит обладать полной свободой, и "любовь к Нему делает трудную и скучную работу божественной". В сравнении с любовью мотив выгоды - низкое, показное побуждение. Любовь к Христу подвигает людей на такое служение, которое не окупить никакими долларами. Фессалоникийцы свидетельствовали об этом своей жизнью.

И наконец, Павел благодарит за их терпение упования. Здесь подразумевается их стойкое ожидание возвращения Иисуса. За свою непреклонную верность Иисусу они подвергались гонениям. Но их, по выражению Филлипса, "сверхупрямая терпимость" не дала трещины.

Все это Павел вспоминает "пред Богом и Отцом нашим". Когда апостол в молитве входил в присутствие Божье, он вспоминал духовное рождение и рост святых и тихо возносил благодарность за их веру, любовь и надежду.

1,4 Апостол был убежден в том, что эти святые избраны Богом еще прежде создания мира. Но как он узнал это? Может быть, он обладал какой-то сверхъестественной интуицией? Нет, он узнал об их избрании по тому, как они приняли Благую Весть. Доктрина об избрании учит, что Бог избрал определенных людей во Христе еще до сотворения мира (Еф. 1,4). (См. Ефесянам 1, отступление "Божье избрание".) В ней ничего не сказано о том, что Он избрал кого-либо к проклятию. Если люди в конечном счете погибнут, то из-за их собственного греха и неверия. Та же Библия, которая учит об избрании, учит об ответственности человека или о его свободном выборе. Всем людям на земле Бог предлагает спасение единственно верой . Всякий, кто придет ко Христу, встретит теплый прием.

Эти две доктрины - об избрании и о свободном выборе - вызывают в уме человека непримиримый конфликт. Но Библия учит и тому и другому, и поэтому мы должны верить и в то и в другое, даже если не можем согласовать эти доктрины.

Мы не знаем, кто именно избран, и потому должны нести Благую Весть всему миру. Грешники не вправе ссылаться на доктрину об избрании, оправдывая свое неверие. Если они раскаются и поверят в Господа Иисуса Христа, Бог спасет их.

1,5 Фразой "наше благовествование" Павел не подразумевает весть, отличающуюся от вести других апостолов. Содержание их вести было одинаковым, отличие заключалось в вестниках. Фессалоникийцы не рассматривали Благую Весть как исключительно религиозное наставление; они, конечно, получили и приняли ее в слове, но не только в слове.

Это благовествование пришло к ним в силе, во Святом Духе и со многим удостоверением. (1) В силе. Благовествование действовало в их жизни со сверхъестественной силой, вызвав в них осознание их греховности, раскаяние и обращение. (2) Во Святом Духе. Источником этой силы был Святой Дух. (3) Со многим удостоверением.

Павел проповедовал, будучи глубоко убежденным в Благой Вести. Фессалоникийцы приняли Благую Весть в полной уверенности, как Слово Божье. Поэтому их жизнь была исполнена упования в вере.

Теперь Павел напоминает им о своем поведении в то время, когда он находился с ними. Он не только проповедовал Благую Весть, но и жил согласно вести, которую проповедовал. Лучшая проповедь - святая жизнь.

1,6 Поэтому Павел мог сказать: "Вы сделались подражателями мне и Господу". Можно было бы ожидать, что он скажет: "Господу и мне", поставив Господа на первое место. Но здесь он излагает последовательность их духовного опыта. Первое представление о Господе Иисусе они получили через жизнь апостола.

Мысль о том, что люди должны видеть в нас Христа, действует отрезвляюще. Мы должны быть в состоянии сказать, как Павел: "Будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор. 11,1). Обратите внимание на то, что они приняли слово при многих скорбях и с радостью. Именно так они и подражали Господу и апостолам. Извне было много скорбей, а внутри царила радость.

Очень необычное сочетание! Мирской человек не может испытывать одновременно скорбь и радость; для него скорбь, печаль - нечто противоположное радости. Христианин обладает независимой от обстоятельств радостью Святого Духа; для него радость противоположна греху.

Многие скорби, которые они испытывали,- это гонения, последовавшие за их обращением.

1,7 Фессалоникийцы стали примерными христианами. Прежде всего их радость среди гонений послужила примером для верующих Македонии и Ахаии, то есть для всех христиан в Греции.

1,8 Но их свидетельство не ограничивалось этим. Они начали сами участвовать в умножении христиан. Подобно ряби на поверхности воды, слово Господне распространялось расходящимися кругами, сперва в Македонии и Ахаие, а потом и во всяком месте. Вскоре весть о вере фессалоникийцев в Бога распространилась так широко, что Павлу уже не нужно было говорить о ней, потому что люди уже знали об этом.

Наше предназначение заключается не в том, чтобы быть конечным пунктом собственного благословения; мы должны быть каналами, по которым оно сможет изливаться на других. Бог сияет в наших сердцах так, что свет может воссиять другим людям (2 Кор. 4,6). Если мы воистину испили воду спасения, то реки живой воды потекут к окружающим нас людям (Ин. 7,37-38).

1,9 Все говорили о том, что апостолу и его спутникам был оказан в Фессалонике царский прием. Кроме того, всем стало известно, что в жизни многих людей произошли удивительные перемены. Они обратились к Богу от языческих идолов и подчинили Богу свою волю, чтобы служить Ему, как рабы. Обратите внимание: они обратились к Богу от идолов, а не от идолов к Богу.

Дело было вовсе не в том, что они, пресытившись идолами, решили испытать Бога. Нет, они обратились к Богу, поняв, что Он вполне удовлетворяет все их потребности, и оставили своих идолов.

Лишь тот взгляд, который смягчил Петра,
Лишь тот лик, который видел Стефан,
Лишь то сердце, которое рыдало с Марией,
Может лишить идолов власти.

(Ора Рауэн)

Давайте никогда не забывать чувства трепета и благоговения, заложенные в этом описании. Два человека приходят в языческий город со словом Господа. В силе Духа они проповедуют Благую Весть. Совершается чудо возрождения: мужчины и женщины так очарованы Спасителем, что оставляют своих идолов. Затем они основывают поместную общину верующих, славящих Бога и живущих свято, мужественно перенося гонения и приобретая других для Христа. Действительно, служение Господу - это высшее призвание!

1,10 Фессалоникийцы не только служили живому и истинному Богу (в противоположность идолам, безжизненным и ложным), но также ожидали пришествия Господа Иисуса. Обратите внимание на подробности, характеризующие их ожидание:

1. Личность - Сына Его.

2. Откуда - с небес.

3. Гарантия - Которого Он воскресил из мертвых.

4. Драгоценное имя - Иисуса.

5. Перспектива - избавляющего нас от грядущего гнева.

Таким образом, в стихах 9 и 10 описаны три аспекта поведения и действий фессалоникийцев:

Обращение (ср. дело веры, ст. 3).

Служение (ср. труд любви, ст. 3).

Ожидание (ср. терпение упования, ст. 3).

Дж. Р. Хардинг Вуд анализирует их так:

Следование - взирать на Бога.

Служение - следить за нивами.

Ожидание - ожидать Иисуса. (Wood, First Letter, p. 17.)

Фессалоникийцы ожидали с небес Сына Божьего. Это подразумевает возможность Его пришествия еще в течение их жизни, собственно, в любой момент их жизни их жизни. Надежда христианина - близкое возвращение Господа Иисуса.

Мы находим ее во многих местах НЗ, из которых приведем некоторые.

Ев. от Луки 12,36: "И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего..."

Римлянам 8,23: "...ожидая усыновления, искупления тела нашего".

1 Коринфянам 11,26: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет".

2 Коринфянам 5,2: "Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище".

Галатам 5,5: "А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры".

Филиппийцам 3,20: "...мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа".

Филиппийцам 4,5: "Господь близко".

Титу 2,13: "Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа".

Евреям 9,28: "...Христос...во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение".

Иакова 5,7-9: "Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. ...Потому что пришествие Господне приближается. ...Судия стоит у дверей".

1 Петра 4,7: "Впрочем близок всему конец".

1 Иоанна 3,3: "И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист".

Иуды 21: "...ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни".

Откровение 3,11: "Се, гряду скоро"; 22,7: "Се, гряду скоро"; 22,12: "Се, гряду скоро"; 22,20: "Ей, гряду скоро! аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!"

Христианин знает, что ему, может быть, потребуется пройти через смерть, но он также знает, что Господь может прийти в любой момент и что тогда он взойдет на небеса, не вкусив смерти.

Никакое пророчество Писания не должно исполниться до пришествия Христа за Своим народом. Это - следующее великое событие в плане Божьем.

Мы не можем ждать возвращения Господа в любое время, если этому должно помешать другое событие или другой период времени. Положение христианина, когда его взятие на небо совершится прежде великой скорби, - вот то единственное, что позволяет ему ожидать пришествия Христа сегодня.

Все другие точки зрения требуют отказа от неминуемого Его возвращения.

Тот, Кого мы ждем, - Иисус, наш Избавитель от грядущего гнева. Такое описание грядущего Спасителя можно понимать двояко:

1. Он избавляет нас от вечного наказания за наши грехи. На кресте Он принял на Себя Божий гнев, направленный против наших грехов. Благодаря вере в Него нам засчитывается совершенное Им. Отныне мы свободны от осуждения, потому что мы во Христе Иисусе.

2. Но Он также избавляет нас от грядущего суда, когда гнев Божий изольется на мир, отвергший Его Сына. Это время известно как великая скорбь и время скорбей Иаковлевых (Дан. 9,27; Мф. 24,4-28; 1 Фес. 5,1-11; 2 Фес. 2,1-12; Откр. 6,1 - 19,10).

Глава 2

Б. Воспоминания о миссионерской деятельности Павла, его вести и поведении в Фессалонике (2,1-12)

2,1 Во второй части стиха 1,5 Павел коротко упоминает о своем характере и поведении во время пребывания в Фессалонике. Теперь он дает более широкий обзор своего служения, своей вести и своего образа жизни.

Особенность заключается в том, что основное служение христианина - это служение личности, характера. Наше поведение намного важнее всего, что мы говорим. Своим неосознанным влиянием мы говорим намного громче, чем влиянием сознательным.

Джеймс Денни сказал:

"Черты характера христианина - это весь капитал, который у него есть для выполнения своего дела. В большинстве других призваний человек может продолжать делать свое дело независимо от того, какой у него характер; главное, чтобы в банке у него было положительное сальдо. Но христианин, потерявший свою репутацию, потерял все". (James Denney, The Second Epistle to the Corinthians, p. 100.)

Миссионер-мученик Джим Эллиот писал в своем дневнике:

"В духовной работе, как нигде, характер работника определяет качество его работы. Шелли и Байрон могли быть в моральном отношении ничем не связанными и все же писать хорошую поэзию. Вагнер мог распутничать и все же создавать прекрасную музыку, но подобное недопустимо ни в какой работе для Бога. Павел мог ссылаться на свой характер и на свой образ жизни в доказательство того, что он говорил фессалоникийцам. В своем Первом послании он девять раз говорит: "Вы (сами) знаете", имея в виду наблюдения фессалоникийцев как за его личной, так и за общественной жизнью. Апостол пришел в Фессалонику и жил там жизнью, которая больше чем просто демонстрировала его проповедь; его личное поведение было не только демонстрацией, но служило убедительным доказательством. Нет ничего удивительного в том, что в Соединенном Королевстве столько низкопробной работы: посмотрите на моральные качества работников". (Elliot, Elisabeth, ed., The Journals of Jim Elliot, p. 218.)

Возможно, в этих стихах апостол защищается от ложных обвинений своих критиков. Как бы там ни было, он напоминает фессалоникийцам о том, что его служение было успешным. Они сами - живое свидетельство того, что его работа принесла плоды. Фессалоникийцы знали, что его посещение было не бездейственным. Они обратились, и была создана община.

2,2 Кроме того, его служение было также мужественным. Отчаянное противодействие и жестокое обращение с ним в Филиппах, включая заключение вместе с Силой в тюрьму, не запугали, не обескуражили, не устрашили Павла. Он поспешил в Фессалонику. И там с мужеством, которое может дать только Бог, он с великим подвигом проповедовал благовестие Божье, несмотря на неоднократные запреты. Менее стойкому человеку могли бы прийти в голову многочисленные богословские доводы в пользу того, что Бог призывал его к более благоприятной аудитории. Но не Павлу! Он бесстрашно проповедовал Благую Весть, несмотря на сильное сопротивление, - прямой результат того, что он был исполнен Святого Духа.

2,3 Призыв апостола верить в Благую весть исходил из истинного источника, имел чистые побуждения и был надежен по методу. Что до источника, то его учение основывалось не на ложных доктринах, а на правде Божьей. Что до мотивов, то апостол относился к фессалоникийцам совершенно бескорыстно, без всяких скрытых, нечистых побуждений, имея в виду лишь их благо. И в методе не было никакого хитрого замысла обмануть их. Очевидно, его завистливые враги обвиняли его в ереси, корыстных целях и лукавстве.

2,4 Павел рассматривал духовное служение как священное управление. Этого духовного управления его удостоил Бог, вверив ему драгоценное сокровище - Благую Весть. Его долгом было угождать Богу, верно и точно возвещая Благую Весть, не взирая на реакцию людей. Павел понимал, что не может угодить сразу и Богу, и людям, поэтому он сделал выбор: угождать Богу, испытывающему сердца наши и соответственно вознаграждающему нас.

Управитель должен угождать тому, кто ему платит. Иногда проповедники могут впасть в искушение скрыть полную правду, опасаясь реакции со стороны тех, кто оказывает им поддержку. Но Хозяин наш - Бог, и Он знает, когда весть разбавлена водой или сокрыта.

2,5 В стихах 5-12 Павел описывает свое поведения в Фессалонике, оставляя блестящий образец для служителей Христа.

Во-первых, он никогда не опускался до лести или неискренности ради достижения своих целей. Его слова были честными и ясными, а его побуждения свободными от лицемерия.

Во-вторых, он никогда не использовал дело Божье как прикрытие, или вид, для маскировки своего желания обогатиться. Его служение не было фасадом для корысти.

Опровергая всякое обвинение в льстивости, он обращается к святым. А в опровержение всякой мысли о корысти он взывает к Богу, единственному, Кто видит сердце человека.

2,6-7 Нам предоставляется еще одна возможность бросить оставляющий глубокое впечатление взгляд на характер этого великого человека Божьего. Как апостолы Христовы, Павел и его спутники имели право получать от фессалоникийцев финансовую поддержку (здесь "слава" ). Но они решили не обременять фессалоникийцев и потому работали днем и ночью, чтобы обеспечить свои потребности. В Коринфе дело обстояло совсем иначе. Там Павел работал, чтобы не дать своим критикам повода обвинить его в том, что он проповедует ради денег. В Фессалонике же он работал потому, что сами святые были бедны и гонимы и он не хотел быть для них дополнительным бременем.

Вместо того, чтобы помыкать наследием Божьим, Павел был тих среди них, подобно как кормилица (в оригинале "мать" ) нежно обходится с детьми своими. Павел понимал, что с новообращенными нужно обходиться нежно , как с детьми, и выполнял свое служение с заботливостью нежной матери.

2,9 Вот еще одно свидетельство бескорыстия Павла: мы видим его занимающимся изготовлением палаток, для того чтобы заработать на жизнь и иметь возможность служить людям и не отяготить кого из них. Хотя проповедник Благой Вести действительно имеет право на финансовую поддержку от других христиан, похвально, когда он время от времени отказывается, если необходимо, от этого права. Истинный служитель Христа будет продолжать проповедовать Благую Весть независимо от того, получает он за это деньги или ему приходится работать, чтобы прокормить себя. Обратите внимание на слова "труд наш и изнурение: ночью и днем". Фессалоникийцам Благая Весть не стоила ни копейки, а Павлу она обходилась очень дорого. 2,10 Верующие могли засвидетельствовать образцовое поведение Павла по отношению к ним, и Бог тоже был Свидетелем того, как благочестиво (или свято), справедливо (или праведно) и безукоризненно он поступал.

Святой - это человек, отделенный от греха для Бога; праведный по характеру и поведению; безукоризненный - невинный перед Богом и людьми.

Если лучшая проповедь - святая жизнь, то Павел был великим проповедником. Он не походил на иных проповедников, красноречие которых превышает их поведение: когда он находился на кафедре, люди желали, чтобы он никогда не покидал ее, а когда он был среди людей, они желали, чтобы он общался с ними и больше не поднимался на кафедру!

2,11 В стихе 7 Павел сравнил себя с нежной матерью, а теперь обращается к другому образу - к образу любящего отца. Если мать символизирует нежность и любовь, то отец символизирует мудрость и совет. Как отец, он умолял их жить свято; поощрял, несмотря на гонения, и далее следовать за Господом; и свидетельствовал о блаженстве повиновения воле Божьей и Его Слову.

2,12 Цель служения Павла заключалась в том, чтобы святые поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу.

Сами по себе мы недостойны Бога или места на небесах; единственное наше достоинство заключается в Господе Иисусе Христе. Но как дети Божьи, мы должны поступать достойно нашего высокого призвания. Мы можем делать это, подчинив себя воле Святого Духа, а также избегая всякого греха и непрестанно исповедуя свои согрешения.

Все спасенные - граждане Царства Божьего. В настоящее время это Царство незримо и Царь отсутствует. Но моральное и этическое учения этого Царства имеют прямое отношение к нам и сегодня. Когда Господь Иисус вернется, чтобы воцариться, тогда Царство приобретет зримые формы и тогда мы будем причастны к славе Царя.

В. Воспоминания об ответе фессалоникийцев на Благую Весть (2,13-16)

2,13 Теперь апостол обращается к теме, которой он коснулся в 1,5 - к ответу фессалоникийцев на проповедь Благой Вести. Получив Благую Весть, то есть услышав ее, они приняли ее, то есть восприняли ее не как слово человеческое, а как Слово Божье.

Поэтому и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное Слово Божье, вы приняли его не как слово человеческое, но как Слово Божье, каким оно есть воистину, которое и действует в вас, верующих.

Павел искренне благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его и его весть. Это еще один пример самоотверженности апостола. Многие из нас желают, чтобы люди верили нашим словам лишь потому, что мы говорим это. Но человеческое слово - шаткое основание для веры; лишь Богу можно вполне верить, и лишь тогда, когда люди верят Его Слову, оно приносит плоды в их сердцах и жизнях.

Именно это и произошло с фессалоникийцами: Слово Божье эффективно действовало в их жизнях, потому что они верили. Вальтер Скотт писал:

"Его Слово - Библия - вдохновенно, или богодухновенно, во всех книгах и частях, первоначально написанных. Это наш единственный авторитет на все времена во всех вопросах, делах и во всех обстоятельствах. Нужно такое поколение, которое будет трепетать перед Словом Божьим. Это карта жизни, наше руководство, наш свет, наш моральный страж. Спасибо Богу за Священный Фолиант". (Walter Scott, более полных данных нет.)

2,14 Какие результаты произвела Библия в сердцах этих верующих? Они не только были спасены, они обрели способность выстоять перед лицом суровых гонений. Это служило веским доказательством реальности их обращения. Своим стойким терпением они сделались подражателями христианским церквам в Иудее. Единственное различие заключалось в том, что фессалоникийцы пострадали от рук своих единоплеменников -язычников, тогда как верующие в Иудее терпели гонения от иудеев.

2,15 Воспоминание об иудеях натолкнуло Павла на обвинительную речь против них, как закоренелых противников Благой Вести. И кто мог знать это лучше, чем он? Когда-то он был одним из вожаков иудеев, пытавшихся уничтожить христианскую веру. А после обращения он на себе почувствовал острие меча их гонений.

Наибольшим грехом иудеев было убиение Господа Иисуса. Хотя в действительности распяли Его римляне, побудили их к этому евреи. Их поступок стал апогеем многовекового преследования пророков Божьих, посланных к народу Израиля (Мф. 21,33-39).

В эпоху христианства они продолжали гонения и изгнали Павла и других апостолов, ошибочно полагая, что этим угождают Богу. Своими действиями иудеи боролись против Него и противились всем людям.

2,16 Они не ограничились тем, что сами отвергли Благую Весть, но были исполнены решимости помешать Павлу и его сотрудникам проповедовать Евангелие язычникам. Для них не было ничего ужаснее, как слышать, что язычники могут спастись так же, как и евреи.

В своем сопротивлении воле Божьей они продолжали поступать так же, как некогда их отцы: они всегда наполняют меру грехов своих. Казалось, они исполнены решимости всегда сохранять чашу своих грехов наполненной до краев. Но их осуждение уже свершилось, ибо приближается на них гнев до конца. Павел не конкретизирует, что он имеет в виду под словом "гнев". Может быть, это общее выражение для обозначения грядущего осуждения как результата полной меры грехов. Мы знаем, что через двадцать лет (в 70 г. н.э.)

Иерусалим был разрушен, а уцелевшие евреи рассеяны по всей земле. Основываясь на таких отрывках, как этот, некоторые люди предположили, что Павел был настроен антисемитски и что НЗ - антисемитская книга. Истина же заключается в том, что Павел глубоко любил своих соотечественников-евреев и даже был готов быть отлученным от Христа, если бы это послужило им во спасение (Рим. 9,1-3). И хотя его служение в первую очередь предназначалось для язычников, он никогда не оставлял идею евангелизировать евреев; иногда кажется, что эта проблема едва ли не доминирует над его главной задачей.

То, что апостол говорит здесь о еврейских лидерах - исторический факт, а не его личные выпады. И мы должны помнить, что Бог подвигнул его написать то, что он написал. Антисемитизм не допустим в христианстве, и его нельзя оправдывать ни при каких обстоятельствах. Но сказать, что Бог обвинил еврейский народ в убийстве Сына Его (Деян. 2,23), - вовсе не антисемитизм, точно так же, как и с язычников не снимается ответственность за то, что сделали они (1 Кор. 2,8).

Г. Почему Павел не смог вернуться в Фессалонику (2,17-20)

2,17 В следующих четырех стихах апостол объясняет, почему он не смог вернуться в Фессалонику. Возможно, злые критики обвинили его в трусости, утверждая, будто он не вернулся из-за оказанного ему там сопротивления. Прежде всего Павел ясно указывает на то, что разделен с фессалоникийцами лишь физически. Выражение "бывши разлучены с вами" значит, что фессалоникийцы осиротели после отъезда их духовного отца. Как бы там ни было, его любовь и интерес к ним никогда не угасали. Обратите внимание на слова, выражающие силу его любви: тем с большим желанием старались...

2,18 Дважды апостол пытался вернуться в Фессалонику, но дважды сатана воспрепятствовал. Конкретные препятствия и действия сатаны известны не всегда. Мы не знаем, почему Павел был уверен в том, что именно сатана воспрепятствовал ему пойти, а не Господь. В Деяниях 16,6 мы читаем, что Святой Дух не допустил Павла и его группу проповедовать слово в римской провинции Асия. В следующем стихе читаем, что они попытались пойти в Вифинию, но Дух не допустил их и туда. Как узнать, когда Дух, а когда сатана препятствует сделать то или другое? Возможно, это можно узнать так: когда мы знаем, что исполняем волю Божью, любые встающие на пути препятствия исходят не от Духа, а от сатаны. Кроме того, сатана может препятствовать, когда Бог благословляет. Но Бог всегда одерживает верх над кознями сатаны. В данном конкретном случае Павел, не найдя возможности пойти в Фессалонику, написал это Послание. Послание, в свою очередь, содействовало славе Божьей и стало благословением для нас.

2,19 Почему апостол был так заинтересован в том, чтобы вернуться к верующим в Фессалонику? Потому что они были его детьми в Господе. Он свидетельствовал им о Христе и чувствовал себя ответственным за их духовный рост. Он знал, что в будущем ему придется дать за них отчет. Они были его надеждой на награду на судилище Христовом. Он хотел иметь возможность радоваться о них. Они будут его венцом похвалы перед Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его.

Из этого стиха очевидно, что Павел надеялся узнать фессалоникийцев на небесах. Из этого следует, что и мы узнаем наших любимых на небесах.

В стихе 19 Павел говорит о своих детях в вере как о венце. В других местах НЗ мы читаем о других венцах: венце правды (2 Тим. 4,8); венце жизни (Иак. 1,12; Откр. 2,10); венце славы (1 Пет. 5,4). Все они - венцы нетленные (1 Кор. 9,25).

2,20 Святые - его слава и радость. Он вложил свой труд в человеческие личности, и его наградой были духовные сыновья и дочери, которые будут вечно славить Агнца Божьего.

Пришествие Господне

В стихе 19 мы впервые в 1 Фессалоникийцам встречаем слово "пришествие" в связи с грядущим возвращением Господа. Ввиду того что эта тема главная в Послании, мы хотим остановиться и объяснить учения Писания по данному вопросу.

В связи с возвращением Христа НЗ использует три основных греческих слова:

- парусия (parousia): пришествие и последующее присутствие;

- апокалипсис (apokalupsis): откровение, раскрытие тайны;

- епифания (epiphaneia): явление.

Наиболее часто используется слово "парусия". Оно означает присутствие, или прибытие, приход . Вайн говорит, что епифания означает одновременно и приход, и являющееся его результатом присутствие. Когда мы думаем о пришествии Господа, мы должны представлять его не только как моментальное событие, но и как событие, охватывающее какой-то период времени.

Даже в русском языке приход употребляется в этом значении. Например: "Приход Иисуса в Галилею многим принес исцеление". Здесь имеется в виду не день, когда Он прибыл в Галилею, а весь период времени, проведенный Им в этом районе. Так, когда мы думаем о пришествии Христа, мы должны думать о периоде времени, а не об одноразовом событии. Если исследовать все случаи использования слова парусия в НЗ, мы увидим, что они обозначают период времени, имеющий (1) начало, (2) развитие, (3) явление и (4) кульминационный момент.

1. Началом парусии является восхищение. Оно описано в следующих отрывках (слово, которым переводится парусия, выделено курсивом): "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (1 Кор. 15,22-23).

"Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами" (1 Фес. 4,13-18).

"Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему..." (2 Фес. 2,1).

"Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний: долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается" (Иак. 5,7-8).

"Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его" (1 Ин. 2,28).

2. Развитие парусии включает судилище Христово, когда за верное служение верующим будут даны награды:

"Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествии Его?" (1 Фес. 2,19).

"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5,23).

Другое событие, которое, вероятно, будет входить в развитие парусии - брачная вечеря Агнца. Исходя из места, занимаемого ею в книге Откровение, мы знаем, что она состоится прежде славного воцарения Христа. Мы приводим эти стихи здесь, хотя в них и не используется слово "пришествие".

"И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца" (Откр. 19,6-9).

3. Явление пришествия Христа - это Его возвращение на землю в силе и великой славе, чтобы царствовать как Царь царей и Господь господствующих. Восхищение на небо не будет зримым для мира; оно произойдет в доли секунды. Но всякое око увидит Христа, когда Он придет воцариться. Поэтому данное событие и называется явлением Его парусии. Это третий этап Его пришествия.

"Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?" (Мф. 24,3).

"Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24,27).

"Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24,37).

"И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24,39).

"...Чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его" (1 Фес. 3,13).

"...Тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" (2 Фес. 2,8).

"Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия" (2 Пет. 1,16). [Здесь Петр говорит о явлении парусии Христа, как она была представлена им на горе Преображения.]

4. И наконец, кульминационный момент парусии . О нем говорится в следующем стихе:

"...Где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же" (2 Пет. 3,4).

В этой завершающей главе мы читаем о наглых ругателях, которые появятся в последние дни и будут отрицать возможность возвращения Христа на землю. Какие же аспекты парусии они имеют в виду?

Может быть, они указывают на восхищение? Нет. Похоже, они ничего не знают о восхищении. Может быть, они указывают на пришествие Христа как Царя? Нет. Ясно, что они указывают не на это. Согласно контексту, они высмеивают возможность Божьего окончательного наказания неправедных. Они указывают на последний, завершающий суд Божий на земле, или на то, что они называют "концом мира". Их довод сводится к тому, что им нечего бояться. Бог не вмешивался в историю и не будет вмешиваться в будущем. Поэтому они полагают, что могут свободно предаваться злым разговорам и делам.

Отвечая на их ругательства, Петр указывает на время, грядущее после Тысячелетнего Царства Христа , когда небо и земля, какими мы их знаем сегодня, будут полностью разрушены. Этот кульминационный момент парусии Христа наступит после Тысячелетнего Царства, при установлении царства вечного.

Помимо парусии, в греческом языке НЗ для обозначения пришествия Господа используются еще два слова: апокалипсис и епифания. .

Апокалипсис означает снятие, раскрытие тайны или Откровение. Богословы расходятся во мнении о том, относится ли это слово всегда только к третьей фазе пришествия Христа - Его пришествию на землю в силе и славе или под ним также может подразумеваться восхищение, когда Он откроется Церкви.

В следующих стихах оно может означать как восхищение, так и возвращение Христа на землю, чтобы царствовать над ней:

"Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор. 1,7).

"Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа" (1 Пет. 1,7).

"Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1 Пет. 1,13).

"Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете" (1 Пет. 4,13).

В следующем отрывке это слово вполне ясно подразумевает пришествие Христа во славе:

"А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его" (2 Фес. 1,7).

Епифания означает явление, появление или внешний вид. Опять же одни богословы полагают, что под ней подразумевается как явление за Своим святым, так и явление со Своим святыми; другие же говорят, что подразумевается лишь второе. Это слово встречается в следующих отрывках:

"И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" (2 Фес. 2,8).

"Соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа" (1 Тим. 6,14).

"Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом (нашим) Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его" (2 Тим. 4,1).

"А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4,8).

"Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит. 2,13).

В первом и третьем стихах совершенно ясно подразумевается явление Христа миру. В других стихах предположительно может подразумеваться также восхищение. Одно вполне ясно: как восхищение, так и пришествие представлены так, что верующий с великим нетерпением ждет Христа. Во время восхищения он увидит Спасителя и обретет свое славное тело. Когда Христос вернется на землю, верующие явятся с Ним в славе (Кол. 3,4). И в это же время будет объявлена награда верующему. Эти награды будут даны еще раньше, на судилище Христовом, но все увидят их лишь тогда, когда Христос придет воцариться. Каковы эти награды? У Луки (19,17-19) есть указание на то, что они связаны с системой местного управления во время Тысячелетнего Царства: одному будет дано в управление десять городов, другому пять.

Исследуя различные аспекты пришествия Господа, мы видели, что под ним подразумевается скорее какой-то период времени, нежели разовое событие, и что этот период времени делится на различные фазы, или стадии. Оно имеет начало, развитие, явление и кульминационный момент. Оно начинается с восхищения, включает судилище Христово, будет зримо представлено, когда Христос вернется на землю, и закончится тогда, когда небо и земля, какими мы их знаем, будут полностью разрушены огнем.

Глава 3

Д. Миссия Тимофея в Фессалонике (3,1-10)

Слова "вера ваша" встречаются в главе 3 пять раз (ст. 2, 5, 6, 7, 10) и служат ключом к пониманию отрывка. Фессалоникийцы переживали период суровых гонений, и Павел жаждал знать, как их вера выдержит испытание. Таким образом, эта глава - урок о важности работы по проверке и закреплению результатов. Недостаточно просто привести грешников к Спасителю. Им нужно помочь вырасти в благодати и познании Господа.

3,1 В третьей главе мы продолжаем слышать биение сердца Павла, когда он выражает свой неослабный интерес к святым в Фессалонике. Когда он находился в Афинах, у него возникло непреодолимое желание узнать, как живут те, кого он обратил к Богу. Сатана помешал ему возвратиться к ним. В конце концов Павел не мог больше выдержать бездействие и решил послать к фессалоникийцам Тимофея, оставаясь в Афинах один ("мы" здесь редакторское). Несколько печально думать о том, что Павел остался один.

Достопримечательности великого города не занимали его: он был обременен заботой о церквах.

Представление об особой группе людей, известной как священники, зародилось позже.

Какая это привилегия для Тимофея - проходить обучение под руководством возлюбленного брата Павла! Теперь, когда он проявил свои способности, он был послан с миссией в Фессалонику один.

Цель его путешествия заключалась в том, чтобы утвердить святых и утешить их в вере. Они были гонимы за исповедание Христа. Это было критическое для новообращенных время; сатана, наверное, искусно подводил их к мысли о том, что, став христианами, они, может быть, все же поступили неправильно!

Было бы интересно послушать Тимофея, как он учил их с готовностью встречать сопротивление, мужественно переносить его и радоваться в нем. Они нуждались в ободрении - не сгибаться под натиском сопротивления.

3,3 В разгар гонений фессалоникийцы могли легко смутиться тем, что им приходится так жестоко страдать, и подумать, что они не угодили Богу. Тимофей напомнил им, что в гонении нет ничего странного: это обычное для христиан положение, поэтому никто не должен поколебаться или пасть духом.

3,4 Павел напоминает, что, еще находясь в Фессалонике, он говорил им, что христианам суждено страдать. Его предсказание исполнилось в их жизни. Как хорошо это было им известно! Испытания придают нашей жизни необходимую дисциплину:

1. Они доказывают подлинность нашей веры и обнаруживают тех, кто исповедует религию на словах (1 Пет. 1,7).

2. Они дают нам способность утешать и ободрять тех, кто проходит через испытания (2 Кор. 1,4).

3. Они развивают в нашем характере определенные положительные качества, такие как выносливость и стойкость (Рим. 5,3).

4. Они делают нас более ревностными в распространении Благой Вести (Деян. 4,29; 5,27-29; 8,3-4).

5. Они помогают очистить нашу жизнь от всего лишнего (Иов. 23,10).

3,5 Апостол повторяет существенные моменты стихов 1 и 2: когда дальнейшая отсрочка стала для него невыносимой, он послал Тимофея узнать, как христиане выдерживают натиск.

Он весьма беспокоился о том, что сатана может совратить их, предложив отказаться от активного христианского свидетельства в обмен на ослабление гонений. Людей всегда преследует искушение променять верность Христу на личный комфорт, обойти крест в погоне за венцом. Кому из нас не нужно молиться: "Прости меня, Господи, за то, что я часто ищу способ избежать страданий и жертв ученичества. Укрепи меня сегодня ходить перед Тобой, чего бы это мне ни стоило".

Если бы сатана склонил святых к отречению, Павел считал бы, что его труды были тщетными.

3,6 Тимофей вернулся от фессалоникийцев и принес добрую весть. Прежде всего он заверил Павла в их вере и любви. Они не только оставались верными учению христианской веры, но также проявляли особую добродетель - любовь. Вот подлинное испытание реальности: не просто традиционное принятие христианского вероисповедания, но и "вера, действующая любовью" (Гал. 5,6). Не просто "вера в Иисуса Христа", но также "любовь ко всем святым" (Еф. 1,15).

Имеет ли важное значение то, что Тимофей поведал об их вере и любви, но ничего не сказал об их надежде? Может быть, сатана пошатнул их уверенность в возвращении Христа? Возможно. Как выразился Вильям Линкольн: "Сатане ненавистно это учение, потому что он знает его силу в наших жизнях". Если их надежда была несовершенной, Павел, конечно же, постарался исправить положение, написав это послание надежды.

Тимофей также сообщил, что фессалоникийцы сохранили добрую память об апостоле и его спутниках и имеют такое же страстное, как Павел, Силуан и Тимофей, желание вновь встретиться.

3,7 Эта весть была, как холодная вода на истомленную жаждой душу Павла (Притч. 25,25). При всех его страданиях и бедствиях их вера очень воодушевила его.

3,8 Он восклицает: "Ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе". Находясь в положении неопределенности и незнания, Павел чувствовал себя живым трупом. Теперь же, когда он услышал добрые вести, жизнь сразу возвратилась к нему. Как много этим сказано о беззаветной преданности великого человека Божьего!

3,9 У апостола не хватает слов, чтобы надлежащим образом выразить Богу переполнившую его сердце благодарность. Чаша его радости переполнялась каждый раз, когда он вспоминал о них перед Богом своим.

3,10 Павел молился регулярно, ночь и день, а не от случая к случаю. Он молился пламенно, всеусердно. Просьба его была конкретной: видеть лицо фессалоникийцев; она также была бескорыстной: дополнить, чего не доставало их вере.

Е. Особая молитва Павла (3,11-13)

3,11 Глава заканчивается молитвой Павла о том, чтобы вернуться к фессалоникийцам и чтобы их любовь возросла еще больше. Эта молитва обращена к Самому Богу и Отцу нашему и Господу нашему Иисусу Христу. За этими существительными во множественном числе следует глагол в единственном числе. Такое использование подразумевает Божественность Христа и единство Божества.

3,12 Фессалоникийцы действительно были достойны похвалы за то, что проявили истинную христианскую любовь, но ведь совершенствование не знает границ. И потому апостол молится о том, чтобы их любовь стала более глубокой: Господь да исполнит и преисполнит вас любовью. Их любовь должна распространяться на собратьев по вере и на всех людей, в том числе на их врагов. Ее моделью или образцом должна быть любовь апостолов: какою мы исполнены к вам.

3,13 Результатом любви в этой жизни будет непорочность в жизни грядущей. Если мы любим друг друга и все человечество, мы предстанем непорочными во святыне перед Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его, потому что любовь есть исполнение закона (Рим. 13,8; Иак. 2,8).

Кто-то перефразировал эту молитву Павла так: "Да приумножит Господь вашу способность все больше и больше жертвовать своей жизнью ради интересов других, чтобы Он мог укрепить вас в христианском характере, дабы вы были оправданы от любых обвинений, которые могут быть выдвинуты против вас..."

В главе 2 мы видели, что пришествие Христа включает несколько этапов: начало, развитие, явление и кульминационный момент. В стихе 13 речь идет о третьем этапе: пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. На небесах уже состоялось судилище Христово. Все награды уже даны. Но эти награды будут зримо явлены всем тогда, когда Спаситель вернется на землю как Царь царей и Господь господствующих.

Под святыми, наверное, подразумеваются верующие, которые были подняты на небеса в момент восхищения (1 Фес. 4,14). Некоторые полагают, что здесь имеются в виду ангелы, но Винсент говорит, что речь идет о святом и славном народе Божием. Он указывает на то, что ангелы не имеют ничего общего с этим Посланием, тогда как славные верующие тесно связаны с темой Послания, волновавшей фессалоникийцев. Он добавляет: "Это не исключает присутствия ангелов при пришествии Господа, но, когда Павел имеет в виду их присутствие, он говорит: "с ангелами силы Его" (2 Фес. 1,7)". (Marvin Vincent, Word Studies in the New Testament, IV:34.)

Глава 4

III. Практические наставления (4,1 - 5,22)

А. Освящение как исполнение воли Божьей (4,1-8)

4,1 Слово "за сим" вовсе не значит, что Павел намеревается закончить Послание. Это слово часто означает смену темы, например, переход к практическим наставлениям.

Святость, любовь и пришествие - три характерных слова в конце третьей главы, и они же - три главные темы главы четвертой: 1) святость (ст. 1-8), 2) любовь (ст. 9-10) и 3) пришествие (ст. 13-18). Еще одна главная тема - усердие (ст. 11-12).

Глава 4 начинается настойчивой просьбой ходить в святости и таким образом угождать Богу и заканчивается восхищением святых. Наверное, когда Павел писал это, он думал о Енохе. Обратите внимание на сходство: Енох ходил перед Богом (Быт. 5,24), Енох угодил Богу (Евр. 11,5), и Енох был взят на небо (Быт. 5,24; Евр. 11,5). Апостол хвалит верующих за их практическую святость, но призывает их устремляться к новым высотам совершенства. Святость - это процесс, а не достижение.

4,2 Когда Павел был в Фессалонике, он, ссылаясь на авторитет Господа, неоднократно наставлял верующих угождать Богу, живя свято.

4,3 Воля Божья по отношению к Его народу - освящение. Освятить - значит отделить для служения Богу. С одной стороны, все верующие отделены от мира для служения Богу; они святы по занимаемому положению; такое освящение совершенно и полно (1 Кор. 1,2; Евр. 10,10). Но, с другой стороны, верующие должны освящаться, то есть отделиться от всякого рода греха; это практическое или прогрессирующее освящение. Это процесс, продолжающийся до смерти верующего или до возвращения Господа на землю. Именно такой смысл имеет это слово в стихе 3. (См. объяснение освящения в 5,23.)

Конкретная форма греха, от которого предостерегает Павел, - внебрачные половые связи; здесь, наверное, подразумевается прелюбодеяние, нарушение супружеской верности. Это один из основных грехов языческого мира. Увещание "чтобы вы воздерживались от блуда" сегодня так же актуально, как и в первый век существования Церкви.

4,4 Христианская программа поведения заключается в том, чтобы каждый умел соблюдать свой сосуд в святости и чести. В этом стихе слово "сосуд" может означать "жена" или "человеческое тело". В смысле "жена" оно встречается в 1 Петра 3,7, а в смысле "человеческое тело" - в 2 Коринфянам 4,7.

Например, "Пересмотренная стандартная версия английской Библии" (RSV) переводит этот стих, под сосудом понимая жену: "Дабы каждый из вас знал, как брать себе жену в святости и чести". "Новая английская Библия (NEB), напротив, вкладывает в него значение "человеческое тело": "Каждый из вас должен научиться властвовать над своим телом, освящать и почитать его".

Исходя из контекста, под сосудом имеется в виду жена. Учение сводится к тому, что каждый муж должен почитать свою жену и никогда не опускаться до того, чтобы в какой-то форме нарушать супружескую верность.

4,5 Христианская точка зрения на брак резко противоположна взгляду неверующих. Как заметил один комментатор, "когда Иисус возложил руки на женщину (Лк. 13,13), она выпрямилась. Когда язычник прикасается к женщине, она скрючивается".

Язычники видят в половой близости средство удовлетворения похоти. В их глазах целомудрие - слабость, а брак - средство легализации греха. Своими непристойными разговорами и неприличными надписями на стенах общественных зданий они упиваются собственным позором.

4,6 Половая безнравственность - грех против Святого Духа Божьего (1 Кор. 6,19); это грех против собственного тела (1 Кор. 6,18); но это также грех против другой личности. Поэтому Павел добавляет: чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, то есть чтобы никто не обманул своего брата в этом вопросе. Другими словами, христианин не должен нарушать брачные узы и обманывать брата своего, похищая любовь его жены. Хотя в наше время такие нарушения закона обычно не подлежат наказанию в судебном порядке, Господь - мститель за все это.

Следствием сексуальных грехов становятся ужасные физические и душевные расстройства, но это ничто в сравнении с их вечными последствиями, если человек не покается и не получит прощения. Павел говорил и свидетельствовал об этом фессалоникийцам.

Один из самых талантливых английских писателей XIX века впал в половой грех и закончил тюрьмой и бесчестьем. Он писал:

"Боги щедро одарили меня. Но я позволял себе надолго погружаться в чарующую силу бесчувственности и чувственности. ...Устав от возвышенного, в погоне за новыми ощущениями я нарочно погружался в бездну. ... Я стал пренебрежительно относиться к жизни других. Я срывал наслаждение, когда мне было угодно, и проходил мимо. Я забыл, что любой маленький обыденный поступок создает или разрушает характер и потому все, что делается втайне, в комнате, будет однажды провозглашено с кровли. Я потерял власть над собой. Я уже не был кормчим своей души и не ведал об этом. Я позволил наслаждению завладеть мной. Я навлек на себя чудовищное бесчестье". (Оскар Уайльд, который оставил прекрасную жену ради гомосексуализма.)

Он стал пренебрежительно относиться к жизни других или, как сказал бы Павел, поступил противозаконно и причинил вред своему брату.

4,7 Бог призвал нас не к жизни в моральной нечистоте, а к жизни святости и чистоты. Он призвал нас из бездны падения и начал в нас длящийся всю жизнь процесс, который должен все более и более уподоблять нас Ему.

4,8 Всякий, кто непокорен этому наставлению, не просто презирает учение человека, такого как Павел; он оказывает открытое неповиновение Богу, игнорирует, презирает и отвергает Того, Который и дал нам Духа Своего Святого. (В критическом тексте (NU) - "кто также дает".) Слово "Святой" имеет здесь особый смысл. Как может тот, в ком пребывает Святой Дух, предаваться безнравственности?

Обратите внимание, что в этом отрывке представлены все Личности Троицы: Отец (ст. 3), Сын (ст. 2) и Святой Дух (ст. 8). Прекрасная мысль! Все три Личности Божества заинтересованы и вовлечены в освящение верующего.

Теперь Павел обращается от темы похоти (ст. 1-8) к теме любви (ст. 9-12), и увещание переходит от воздержания к изобилию.

Б. Любовь, которая заботится о других (4,9-10)

4,9 Верующий не только должен быть господином своего тела; его сердце должно быть также исполнено любви к своим братьям в Господе. Любовь - ключевое слово христианства, точно так же как грех - ключевое слово язычества.

Павлу не было нужды писать фессалоникийцам об этой добродетели, потому что как через божественное помазание (1 Ин. 2,20.27), так и через наставления христианских учителей они были научены Богом любить своих братьев. Верующие Фессалоники отличались тем, что любили всех христиан во всей Македонии. Воздав им за это похвалу, Павел увековечил память о них.

4,10 Как уже упоминалось, братолюбие - не одноразовый поступок, его надо практиковать всегда; и поэтому апостол наставляет верующих еще более преуспевать в этом превосходном качестве.

Почему братолюбию уделено такое внимание? Потому что там, где любовь, царит единство, а там, где царит единство, - там благословение Господа (Пс. 132,1.3).

В. Жизнь, которая свидетельствует другим (4,11-12)

4,11 Павел поощрял святых усердно стараться делать три вещи. На современном языке три наказа в этом стихе будут звучать так:

1. Не ищите света рампы. Будьте довольны тем, что каждый из вас "маленький, никому неизвестный, любимый и хвалимый лишь Христом".

2. Делайте свое дело, вместо того чтобы вмешиваться в дела других людей.

4,12 Тот факт, что мы христиане и ждем пришествия Христа, вовсе не освобождает нас от ответственности в практической жизни. Мы должны помнить, что мир следит за нами. Люди судят о нашем Спасителе по нашему поведению. Мы должны поступать благоприлично по отношению к неверующим и быть от них финансово независимыми.

Г. Надежда, утешающая верующих (4,13-18)

4,13 Ветхозаветные верующие имели несовершенное и неполное знание о том, что происходит с телом человека в момент смерти. Понятие "шеол" было у них универсальным словом для обозначения местопребывания душ как верующих, так и неверующих.

Они полагали, что все когда-то умрут и что, очевидно, в конце мира будет общее воскресение, а потом последний суд. Марфа абстрактно выражает это, когда говорит: "знаю, что воскреснет [Лазарь] в воскресение, в последний день" (Ин. 11,24).

Господь Иисус явил "жизнь и нетление чрез благовестие" (2 Тим. 1,10).

Теперь мы знаем, что в момент смерти верующий уходит, чтобы быть с Христом (2 Кор. 5,8; Флп. 1,21.23). О неверующих же сказано, что они будут в аду (Лк. 16,22-23). Мы знаем, что не каждый верующий умрет, но все изменятся (1 Кор. 15,51). Мы знаем, что будет больше, чем одно воскресение.

В момент восхищения воскреснут лишь верующие (1 Кор. 15,23; 1 Фес. 4,16); умершие нечестивые будут воскрешены в конце Тысячелетнего Царства Христа (Откр. 20,5).

Когда Павел первый раз посетил Фессалонику, он учил верующих, что Христос вернется царствовать, и говорил о событиях, последующих после этого. Но между тем у людей возникли вопросы об участи тех святых, которые уже умерли. Останутся ли их тела в могилах до Страшного суда? Может быть, они не будут участниками пришествия Христа и Его славного Царства? Для того чтобы ответить на их вопросы и развеять их страхи, Павел описывает порядок событий в пришествие Христа за Своим народом.

Фразой "не хочу оставить вас, братия, в неведении" апостол привлекает внимание читателей к важному заявлению. Оно касается умерших, или почивших. (В английском переводе "усопших", или "почивших".) Словом "почившие" обозначаются тела христиан, ушедших в мир иной; это слово никогда не используется, когда речь идет об их духе или душе. Сон - уместное сравнение для смерти, потому что в смерти человек похож на спящего. Даже английское слово "кладбище" - "cemetеry" происходит от греческого koimeterion, означающего "место для сна". И сон - привычное сравнение, потому что каждая ночь служит для нас символом смерти, а каждое утро подобно воскресению.

Библия не учит тому, что душа умершего спит. Умершие богач и Лазарь были в сознании (Лк. 16,19-31).

Когда верующий умирает, он "водворяется у Господа" (2 Кор. 5,8). Умереть - значит быть с Христом, в положении, о котором Павел говорит как о приобретении и что "это несравненно лучше" (Флп. 1,21.23). Это едва ли было бы справедливо, если бы душа спала!

Но в Библии нет и учения о полном уничтожении. Также смерть - это не временная приостановка. Верующий наследует вечную жизнь (Мк. 10,30), а неверующий - вечное наказание (Мк. 9,48; Откр. 14,11).

Апостол говорит, что нет нужды безнадежно печалиться об участи тех святых, которые умерли. Павел не исключает скорбь: Иисус плакал у гроба Лазаря, хотя и знал, что воскресит его через несколько минут (Ин. 11,35-44).

Но Павел говорит, что безнадежная скорбь уместна только для тех, кто не имеет никакой надежды на небеса, на воссоединение, кого ждет только суд.

Выражение "прочие не имеющие надежды" неизменно напоминает мне похороны, на которых я присутствовал. Охваченные горем родственники окружили гроб неспасенной и безутешно плакали: "О Мария! Боже мой, Боже мой, Мария!" Это было незабываемое зрелище беспросветной безнадежности.

4,14 Надежда верующего основана на воскресении Христа. Как мы веруем, что Иисус умер и воскрес, так же несомненно мы веруем, что почившие в Иисусе Христе воскреснут и примут участие в Его пришествии. "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15,22). Его воскресение служит доказательством и залогом нашего воскресения.

Обратите внимание на фразу "умершие в Иисусе". Знание, что именно Тот, Кто любит наши души, дает сон телам Своих возлюбленных, лишает смерть ее ужаса.

1. Это может означать, что в момент восхищения Бог воскресит тела верующих и приведет их на небо с Господом Иисусом.

2. Или же, когда Христос вернется на землю царствовать, Бог возвратит с Ним и тех, кто умер в вере. Другими словами, апостол говорит: "Не волнуйтесь о том, что умершие упустят славу грядущего Царства. Бог приведет их с Иисусом Христом, когда Он вернется в силе и великой славе". (Этого значения придерживается большинство ученых.)

Но как это может произойти? Ведь их тела сейчас лежат в могилах. Ответ дан в стихах 15-17. Прежде чем Христос придет установить Свое Царство, Он вернется, чтобы взять Свой народ домой пребывать с Ним на небесах. Потом, позже Он вернется с ним.

4,15 Откуда Павел знал это? Его ответ гласит: "сие говорим вам словом Господним". Он получил откровение от Господа. Нам ничего не сказано о том, как он его получил: в видении, или он слышал голос, или через внутреннее запечатление Святого Духа. Но совершенно определенно: это истина, до того времени не известная людям.

Потом он продолжает, объясняя, что в момент возвращения Христа живые святые не будут иметь никакого приоритета или преимущества перед усопшими святыми.

В этом стихе Павел говорит о себе как о живущем в пришествие Христа (см. также 1 Кор. 15,51-52). Однако в 2 Кор. 4,14 и 5,1 он допускает, что будет среди тех, которые воскреснут.

Напрашивается явный вывод: мы должны ждать пришествие Господа в любое время и все же понимать, что, возможно, будем призваны на небеса через смерть.

4,16 Далее изложен точный порядок событий в пришествие Христа за Его святыми. Сам Господь сойдет с неба. Он не пошлет ангела, а придет Сам! Это произойдет при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей. Существует несколько объяснений значения этих призывных звуков, но ни об одном из них почти невозможно говорить с полной определенностью.

1. Некоторые исследователи думают, что возвещение - это голос Самого Господа Иисуса, Который воскрешает мертвых (Ин. 5,25; 11,43-44) и преображает живых. Другие, такие как Хогг и Вайн, говорят, что это восклицание - глас архангела.

2. Глас Архангела Михаила обычно понимают как приказ к сбору ветхозаветным святым, потому что Архангел Михаил близко связан с Израилем (Дан. 12,1; Иуд. 9; Откр. 12,4-7). Другие считают, что глас Архангела Михаила воскрешает израильский народ. Некоторые полагают, что глас Архангела собирает ангелов - военную свиту для сопровождения Господа и Его святых через неприятельскую территорию назад на небо (ср. Лк. 16,22).

3. Труба Божья - то же, что последняя труба в 1 Коринфянам 15,52, которая связана с воскресением верующих в момент восхищения. Она созывает святых к вечному блаженству. Ее нельзя путать с седьмой трубой в Откровении 11,15-18, возвещающей окончательное излияние суда и гнева на землю в период великой скорби. Здесь последняя труба - это последняя труба для Церкви, а седьмая труба в Откровении - последняя труба для неверующего мира (хотя она никогда не называется именно "последней трубой").

Тела мертвых во Христе воскреснут прежде всех. Остается спорным, включены ли сюда и ветхозаветные святые.

Богословы, считающие, что сюда включены и ветхозаветные святые, ссылаются на то, что в это время раздается глас архангела, который близко связан с судьбой Израиля (Дан. 12,1). Те же богословы, которые считают, что ветхозаветные святые не воскреснут при восхищении, указывают, что слова "мертвые во Христе" никогда не используются по отношению к верующим, жившим до эпохи Церкви; эти верующие, вероятно, будут воскрешены в конце великой скорби (Дан. 12,2). В любом случае вполне ясно, что это еще не всеобщее воскресение. Не все святые будут воскрешены в это время, а лишь умершие во Христе.

4,17 Потом живые вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе. Слово "восхищение", которым мы описываем первый этап возвращения Господа на землю, восходит в английском языке к глаголу, употребленному в этом месте в латинском переводе Библии (Вульгате) и имеющему значение "поднять, подхватить". Восхищение означает "быть подхваченным, приподняться, унестись". Это слово использовано в рассказе о Филиппе в Деяниях (8,39), Павле - в 2 Коринфянам (12,2.4) и в Откровении (12,5) по отношению к "младенцу мужского пола".

Воздух - сфера господства сатаны (Еф. 2,12), поэтому восхищение представляет собой триумфальное собрание и является открытым и полным пренебрежением прав сатаны в его же твердыне.

Подумайте обо всем, что заключено в этих стихах! Земля и море, отдающие прах всех умерших во Христе. Потом чудо преображения, в ходе которого этот прах преобразуется в окруженные ореолом славы тела - тела, навсегда избавленные от болезни, страданий и смерти. Потом космический полет на небо. И притом все это совершается в мгновение ока (1 Кор. 15,52).

Люди неверующие не могут поверить описанию истории творения человека в Бытие (1 и 2). Уж если им трудно поверить в историю творения, то как они воспримут восхищение - когда Бог воссоздаст миллионы людей из праха, который был погребен, рассеян, разбросан или смыт на берегах всего мира?

Люди мира сего восторгаются космическими полетами. Но могут ли их величайшие достижения сравниться с чудом путешествия на небо в доли секунды, без необходимости брать с собой наш воздух, что вынуждены делать космонавты, когда на короткое время выходят в космос?

В связи с пришествием Христа будет слышен звук, будет видно зрелище, совершится чудо, почувствуется радость встречи и ощущение покоя и утешения.

Хорошо также обратить внимание на повторение в этих стихах слова "Господь": словом Господним (ст. 15), до пришествия Господня (ст. 15), Сам Господь (ст. 16), в сретение Господу (ст. 17), так всегда с Господом будем (ст. 17). Навеки с Господом! Кто может передать всю радость и все блаженство, заключенные в этих словах?

4,18 Итак утешайте друг друга сими словами. У верующих мысль о пришествии Господа не вызывает ужаса. Она связана с надеждой, которая наполняет сердце волнующим трепетом, ободряет и утешает.

Признаки последних времен

Есть много признаков, указывающих на то, что восхищение может произойти скоро. Мы рассматриваем следующие признаки как предостережение:

1. Образование в 1948 году государства Израиль (Лк. 21,29). Смоковница (Израиль) распускается, то есть распускает листья (Лк. 21,29-31). Впервые за много веков евреи как нация обитают на своей родной земле. Это значит, что Царство Божье близко.

2. Рост значимости многих других народов и наций (Лк. 21,29). Иисус предсказал, что распустится не только смоковница, но также и все деревья. Не так давно мы были свидетелями прекращения колониального управления и становления новых наций. Мы живем в эпоху нового национализма.

3. Израиль вернулся на свою землю в неверии (Иез. 36,24-25). Пророк Иезекииль предсказал, что евреи будут очищены от грехов лишь после возвращения на свою землю. В настоящее время Израиль - это, в основном, материалистически ориентированная, агностическая нация; лишь небольшая (но выступающая очень громогласно) часть нации - ортодоксальные евреи.

4. Экуменическое движение (Откр. 17 и 18). Под великим Вавилоном мы понимаем огромную религиозную, политическую и экономическую систему, состоящую из отступнических религиозных государств, претендующих на то, что они являются христианскими, может быть, смесь отступившего католицизма и отступившего протестантизма. Христианский мир становится все более и более отступническим (1 Тим. 4,1; 2 Фес. 2,3) и стремится к созданию мировой сверхцеркви.

5. Повсеместное распространение спиритизма (1 Тим. 4:1,3). В настоящее время он захватывает огромные территории.

6. Ужасающий упадок норм нравственности и морали (2 Тим. 3,1-5). Периодическая печать дает массу тому примеров.

7. Насилие и гражданское неповиновение (2 Фес. 2,7-8). Домашняя и общественная жизнь и даже церковь исполнены духа беззакония.

8. Люди, внешне имеющие вид благочестия, но лишившиеся его силы (2 Тим. 3,5).

9. Рост антихристианского духа (1 Ин. 2,18), проявляющийся в распространении ложных культов, претендующих на звание христианских, но отрицающих все фундаментальные доктрины веры. Они обманывают, подражая (2 Тим. 3,8).

10. Тенденция стран сотрудничать в направлениях, почти соответствующих эпохе последнего дня. Европейский Общий Рынок, основанный на так называемом Римском договоре, может привести к возрождению Римской империи - десять пальцев ног из железа и глины (Дан. 2,32-35).

11. Отрицание надвигающегося вмешательства Бога в дела мира, которое выразится в Его суде (2 Пет. 3,3-4).

К этому можно прибавить такие признаки, как землетрясения во многих странах, угроза всемирного голода и возрастающая враждебность наций друг к другу (Мф. 24,6-7). Неспособность правительств поддерживать закон и порядок и подавить терроризм создает условия для прихода к власти мирового диктатора. Наращивание атомных арсеналов придает новое значение вопросам вроде: "Кто может сразиться с ним?", то есть со зверем (Откр. 13,4).

Распространение во всем мире телевидения может послужить исполнению Писания, которое описывает события, видимые всей планете (Откр. 1,7).

Предсказано, что большая часть этих событий произойдет до возвращения на землю Христа как Царя. В Библии ничего не сказано о том, что они произойдут до восхищения, но сказано, что они произойдут до Его явления в славе. Если это верно и если мы уже видим эти тенденции в развитии, то можно сделать заключение, что восхищение совсем близко.

Глава 5

Д. День Господень (5,1-11)

5,1 Учителя закона Божьего часто сетуют на то, что Библия разбита на главы, и жалуются на разрывы, объясняя, что тема должна продолжаться не прерываясь. Но в данном случае разбивка на главы вполне уместна. Павел начинает новую тему. Он оставляет тему восхищения и обращается к теме дня Господня. Слова, переведенные как "О", "же", указывают на новую мысль, как это часто имеет место в 1 Коринфянам.

Для истинно верующих восхищение представляет собой утешительную надежду, но что оно будет значить для тех, кто далек от Христа? Для них это начало периода, о котором здесь сказано как о временах и сроках. Этот период носит прежде всего еврейский характер. В этот период Бог возобновит Свои отношения с народом израильским и произойдут те события последних времен, на которые указывали ветхозаветные пророки. На вопрос апостолов, когда Иисус установит Свое Царство, Он ответил, что не их дело знать времена и сроки (Деян. 1,7). Создается впечатление, что времена и сроки охватывают период до установления Царства, а также период самого Царства.

Павел полагал, что нет нужды писать фессалоникийцам о временах и сроках. Прежде всего потому, что они не затронут христиан; святые будут взяты на небо еще до того, как начнется эта эпоха.

Кроме того, времена и сроки и день Господень - темы, которые можно найти в ВЗ. А восхищение - это таинство (1 Кор. 15,51), которое до эпохи апостолов никогда не было раскрыто.

5,2 Святые уже знали о дне Господнем. Они знали, что точное время его наступления неизвестно и что он придет тогда, когда его меньше всего будут ждать. Что понимает Павел под днем Господним? Это, конечно, не день, состоящий из 24 часов, а период времени с определенными характерными чертами.

В ВЗ этим термином обозначался любой период суда, опустошения и тьмы (Ис. 2,12; 13,9-16; Иоил. 2,1-2).

В их представлении это было время, когда Господь выступает против врагов Израиля и окончательно наказывает их (Соф. 3,8-12; Иоил. 3,14-16; Авд. 15-17; Зах. 12,8-9). Но это также всякий случай, когда Господь наказывает Свой народ за его грехи и отступление от веры (Иоил. 1,15-20; Ам. 5,18; Соф. 1,17-18). Это, в первую очередь, день суда за грех и день победы для тех, кто верен Господу (Иоил. 2,31-32), и несказанных благословений Его верному народу.

В будущем день Господень займет приблизительно такой же период, как времена и сроки. Он начнется после восхищения и будет включать:

1. Время великой скорби, то есть время скорбей Иаковлевых (Дан. 9,27; Иер. 30,7; Мф. 24,4-28; 2 Фес. 2,2; Откр. 6,1 - 19,16).

2. Пришествие Христа с Его святыми (Мал. 4,1-3; 2 Фес. 1,7-9).

3. Тысячелетнее Царство Христа на земле (Иоил. 3,18 [ср. ст. 14]; Зах. 14,8-9 [ср. ст. 1]).

4. Окончательное разрушение неба и земли огнем (2 Пет. 3,7.10).

День Господень - это время, когда Иегова открыто вмешается в человеческие дела. Он будет характеризоваться судом над врагами Израиля и над отступившей частью народа израильского, избавлением Его народа, установлением Царства мира и процветания Христа и Его, Иеговы, славой.

Апостол напоминает своим читателям, что день Господень придет, как тать, то есть вор, ночью. Он грянет совершенно неожиданно и застанет людей врасплох. Мир окажется совершенно неподготовленным.

5,3 Также этот день наступит обманчиво, внезапно, разрушительно, неминуемо и неизбежно.

В мире будет царить атмосфера уверенности и безопасности. Тогда суд Божий внезапно обрушится с огромной разрушительной силой. Пагуба - это не лишение жизни или полное уничтожение; это лишение благополучия или полный крах, потеря цели и смысла существования человека. Она будет столь же неожиданна и неизбежна, как неизбежно мука родами постигает беременную женщину. Для неверующих не будет спасения от этого суда.

5,4 Важно отметить переход от местоимения "их" в предыдущем стихе, к "вы" и "мы" в следующих. День Господень будет днем гнева для неспасенного мира. Но что он будет значить для нас? Ответ таков: нам не грозит опасность, потому что мы не во тьме.

При первом чтении может сложиться впечатление, что день Господень застанет верующих, но не как тать. Однако это не так. Он вовсе не застанет их, потому что, когда тать придет в ночь этого мира, святые будут пребывать в вечном свете.

5,5 Христиане - сыны света и сыны дня; они не сыны ночи, ни тьмы. Именно поэтому они будут избавлены от суда, который Бог изольет на мир, отвергший Его Сына. Суды дня Господня направлены исключительно против тех, кто пребывает в моральной тьме и в духовной ночи, против тех, кто отчужден от Бога. Когда здесь говорится, что христиане - сыны дня, это не значит, что речь идет о дне Господнем. Быть сынами дня - значит быть народом, принадлежащим к царству моральной честности. День Господень - время суда над подданными царства моральной тьмы.

5,6 В следующих трех стихах Павел призывает верующих вести образ жизни, соответствующий их исключительному положению. Это подразумевает бдительность и трезвость. Мы должны бодрствовать, остерегаться искушений, лени, вялости и рассеянности. Безусловно, мы должны бодрствовать в ожидании возвращения Спасителя. Трезвость здесь означает не только трезвость в разговорах и вообще в манере вести себя, но и соблюдение умеренности в пище и в питье.

5,7 Обычно сон ассоциируется с ночью. Поэтому в духовной сфере беспечное безразличие характеризует сынов тьмы, то есть необращенных. Люди предпочитают устраивать свои пьяные оргии ночью. Они любят тьму более, чем свет, потому что их дела злы (Ин. 3,19). Само название "ночной клуб" ассоциируется с пьянством и ночными кутежами.

5,8 Сыны света и сыны дня должны ходить в свете, подобно как Он в свете (1 Ин. 1,7). А это значит: осудить грех, покончить с ним и избегать всяких излишеств и крайностей. Также необходимо надеть христианские доспехи и не снимать их. Эти доспехи состоят из брони веры и любви и шлема надежды спасения. Другими словами, этими доспехами являются вера, любовь и надежда - три главных качества христианского характера. Нет необходимости буквально понимать броню и шлем. Апостол просто хочет сказать, что сыны света должны носить защитный покров последовательной благочестивой жизни. Что хранит нас от испорченности, которую сеет в мире похоть?

Вера, или доверие Богу. Любовь к Господу и друг к другу. Надежда на возвращение Христа. Важные противопоставления, приведенные в пятой главе :

Верующие	Неверующие
("они")	("вы")
спящие	бодрствующие
пьяные	трезвые
во тьме	не во тьме
сыны ночи	сыны дня
и тьмы	и света
застанет день Господень	не застанет день Господень
внезапно, как тать ночью	внезапно, как тать ночью
внезапная и неизбежная гибель, как мука родами постигает роженицу	предназначены не испытать гнев, а обрести спасение.

5,9 Восхищение имеет два аспекта: спасение и гнев. Для верующего оно означает окончательное завершение его спасения на небесах. Для неверующего это вступление в период гнева на земле.

Поскольку мы сыны дня, Бог определил нас не на гнев, который Он изольет в период великой скорби, а, наоборот, к спасению в полнейшем смысле - к вечной свободе от присутствия греха.

Некоторые богословы понимают под гневом наказание, которое неверующие будут терпеть в аду. Конечно, это правда, что Бог не предназначил нас для этого, но такая мысль здесь ничем не обоснована. Павел говорит не об аде, а о грядущих на землю бедствиях. Здесь речь идет о дне Господнем - величайшем периоде гнева в истории человечества (Мф. 24,21). Нас же ожидает свидание не с палачом, а со Спасителем.

Некоторые богословы говорят, что период великой скорби - время гнева сатаны (Откр. 12,12), а не Бога. Они говорят, что Церковь испытает на себе гнев сатаны, но будет избавлена от гнева Божьего при втором пришествии Христа. Однако в следующих стихах говорится о гневе Бога и Агнца, и это на фоне периода великой скорби: Откровение 6,16-17; 14,9-10.19; 15,1.7; 16,1.19.

5,10 В стихе 10 подчеркнута та огромная цена, которую заплатил наш Господь Иисус Христос за то, чтобы избавить нас от гнева и обеспечить наше спасение: умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним.

Есть две трактовки фразы "бодрствуем ли, или спим". Некоторые богословы понимают, что она значит: живые или мертвые в момент восхищения. Они указывают на то, что в тот период будут две категории верующих - умершие во Христе и находящиеся в живых. Таким образом, мысль сводится к следующему: независимо от того, будем мы во время возвращения Христа среди живых или среди мертвых, мы будем жить вместе с Ним.

Умирающие христиане ничего не теряют. Господь объяснил это Марфе: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет [то есть христианин, умерший до восхищения], оживет [будет воскрешен из мертвых]; и всякий живущий и верующий в Меня [верующий, который во время восхищения будет среди живых] не умрет вовек" (Ин. 11,25-26).

Другая точка зрения сводится к тому, что "бодрствуем ли, или спим" подразумевает бдительных или увлеченных мирской суетой. Другими словами, Павел якобы говорит, что, независимо от того, бодрствуем мы духовно или безразличны к духовным вещам, мы будем восхищены, чтобы встретить Господа. Согласно этому мнению, вечное спасение не зависит от нашего духовного усердия в последние моменты пребывания на земле. Если мы истинно обращенные, мы будем жить вместе с Ним, когда Он придет опять, независимо от того, с трепетом ли мы ожидали Его или пребывали в полудремотном состоянии. От нашего духовного состояния будут зависеть награды, но наше спасение зависит исключительно от веры в Христа.

Богословы, придерживающиеся этой точки зрения, ссылаются на то, что слово, переведенное как бодрствуем, то же, что и в стихе 6. А слово, переведенное как спим, в стихах 6 и 7 означает "равнодушие к Божественному и согласие с мирским" (Вайн).

Но в стихах 4,13.14.15 в значении "смерть" используется не это слово. (В оригинале "бодрствуем" в 5,10 и 5,6 - gregoreo (в оригинале это означает мужское имя Грегори, или "наблюдающий"). Слово "спать" в 5,6-7 используется вместо katheudo, которое может в прямом смысле обозначать сон или духовную леность и равнодушие.)

5,11 В предвидении такого великого спасения, из любви к такому великому Спасителю и в свете Его скорого возвращения мы должны увещевать друг друга учением, ободрением и примером и укреплять друг друга Словом Божьим и любящей заботой. Именно потому, что мы будем вместе пребывать с Ним, мы должны жить в согласии друг с другом сейчас.

Е. Различные призывы и увещания святым (5,12-22)

5,12 По-видимому, пресвитеры фессалоникийской церкви укоряли тех, кто оставил работу и стал жить за счет других. И, конечно же, тунеядцы не очень-то внимали их упрекам! Этим и объясняется такой призыв, обращенный как к пастырям, так и к членам церкви.

Призывая уважать трудящихся у вас, Павел имеет в виду уважение духовных руководителей и послушание им. Это ясно из слов "предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас". Пресвитеры - пастухи для Божьих овец. На них возложена ответственность за учение, управление и предостережение.

Это один из многих стихов НЗ, свидетельствующих о том, что в апостольской церкви не было единоначалия. В каждой общине была группа пресвитеров, выполнявших пастырские обязанности. Как объясняет Денни, "в Фессалонике не было единого руководителя, священника, как сегодня понимаем мы, на котором лежала бы в некотором смысле исключительная ответственность; руководство находилось в руках группы людей". (James Denney, The Epistles to Thessalonians, p. 205.)

Однако отсутствие едино началия вовсе не означает, что начальник - каждый . Собрание должно быть не демократией , а аристократией , когда руководят наиболее способные к этому.

5,13 Пресвитеры выступают как представители Господа. Их работа - это работа Божья. Поэтому к ним должно относиться с большим уважением и любовью. (Более подробно о пресвитерах см. комментарий к 1 Тимофею 3,1-7 и Титу 1,5-9.) Наказ быть в мире в отношениях между собою - не случайная вставка. Самая важная проблема христиан - как ладить друг с другом. В каждом христианине достаточно плотского, чтобы разделить и разрушить любую поместную церковь. Лишь исполненные Духа, мы можем проявлять и совершенствовать любовь, смирение, терпение, сдержанность, милость, мягкосердечность и прощение, неразрывно связанные с миром. Возможно, говоря о мире, Павел предостерегает от опасности образования замкнутых групп, клик вокруг лидеров.

1. Вразумляйте бесчинных - тех, которые никак не хотят идти в ногу, а своим безответственным поведением нарушают мир в церкви. Здесь под бесчинными подразумеваются нежелающие работать. Они же описаны во 2 Фессалоникийцам 3,6-12 как те, кто бесчинствует, ничего не делает, но суетится.

2. Утешайте малодушных - тех, которых нужно постоянно увещевать, чтобы они поднимались над своими трудностями и твердо следовали за Господом.

3. Поддерживайте слабых, то есть оказывайте поддержку тем, кто духовно, морально и физически слаб. Возможно, прежде всего это должна быть духовная и моральная поддержка тех, кто слаб в вере, хотя мы также не должны исключать и финансовую помощь.

4. Будьте долготерпеливы ко всем - проявляйте любезное долготерпение, когда другие склонны раздражаться и сердиться.

5,15 Обращаясь теперь ко всем христианам, Павел запрещает им всякую мысль о мести. Естественная реакция человека на удар - дать сдачи, ответить ударом на удар. Но христианин должен быть столь близок с Господом Иисусом, чтобы реагировать противоестественно. Другими словами, он инстинктивно проявит доброту и любовь по отношению к другим верующим, а также к неспасенным.

5,16 Христианин может всегда ощущать радость, даже в совершенно неблагоприятных обстоятельствах, потому что источником и предметом его радости является Христос, Который направляет все обстоятельства. Между прочим, "всегда радуйтесь" - самый короткий стих в греческом НЗ, тогда как в английской Библии самый короткий стих - Иоанна 11,35: "Иисус прослезился".

5,17 Молитва должна быть постоянным состоянием христианина; нет, он не должен забросить все свои обыденные дела и обязательства и полностью предаться молитве. Он молится в определенно установленное время и спонтанно, когда это потребуется, и получает наслаждение от постоянного общения с Господом в молитве.

5,18 Благодарение Богу должно быть присущим христианину чувством. Если стих из Римлянам 8,28 справедлив, мы должны обладать способностью благодарить Господа во всякое время, во всех обстоятельствах и за все, если только мы при этом не извиняем грех. Эти три хорошие привычки получили название постоянно действующих наказов церкви. Для нас они представляют собой волю Божью во Христе Иисусе. Слова "во Христе Иисусе" напоминают нам о том, что Он учил нас этим вещам во время Своего земного служения и что Он был живым воплощением того, чему учил. Своим учением и Своим примером Он открыл нам волю Бога относительно радости, молитвы и благодарения.

5,19 Следующие четыре стиха, повидимому, касаются поведения на собрании.

Угашать Духа - значит подавлять Его действие в нашей среде, ограничивать Его и мешать Ему. Грех угашает Духа. Традиции угашают Духа. Рукотворные человеческие правила и регламентации общественного богослужения угашают Его. Разлад угашает Его.

Кто-то сказал: "Холодные взгляды, презрительные слова, молчание, показное пренебрежение - все это в значительной степени угашает Духа. То же делает черствый, антипатичный дух критики". Райри говорит, что Духа угашают всегда, когда стесняют Его служение в человеке или в церкви.

5,20 Если соединить этот стих с предыдущим, можно прийти к выводу, что мы угашаем Духа, когда уничижаем пророчество. Когда, например, какой-либо молодой брат сделает нетактичное замечание во время общего богослужения, а мы своей критикой вынуждаем его стыдиться своего свидетельства о Христе - мы угашаем Духа.

В том смысле, в каком этот термин используется в НЗ, "пророчествовать" - значит говорить Слово Божье.

Высказывания пророков, вдохновленные Духом, сохранились для нас в Библии. В другом смысле пророчествовать - значит объяснять Божьи истины, как они открыты в Библии.

5,21 Мы должны оценивать все, что слышим, и держаться хорошего, подлинного и истинного. Эталон, по которому мы должны оценивать всякую проповедь и всякое учение, - Слово Божье. Там, где Дух время от времени пользуется свободой говорить через различных братьев, будут иметь место и злоупотребления. Но угашать Духа - это не средство борьбы с такими злоупотреблениями.

Как писал доктор Денни:

"Общее собрание, свобода пророчествовать, молитвенное собрание, во время которого каждый может говорить так, как внушает ему Дух, - это одна из вопиющих потребностей современной церкви". (Denney, Thessalonians, p. 244.)

5,22 Повеление удерживаться от всякого рода зла, возможно, обращено к людям, выдававшим себя за говорящих языками, или подразумевает лжепророчества, лжеучения или зло вообще.

А. Т. Пиерсон обращает наше внимание на то, что в стихах 16-22 представлены семь различных расположений духа человека:

Теперь Павел молится об освящении христиан. Источником этого освящения является Бог мира. Сфера и степень освящения определены словами "во всей полноте", что означает "каждую частичку вашего естества". Некоторые приспособили этот стих для доказательства доктрины "святости" всего освящения, считая, что верующий может стать безгрешно совершенным в этой жизни. Но это вовсе не то, что имел в виду Павел, когда молился: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте". Павел молится не о полном искоренении греховной природы, а о том, чтобы освящение распространилось на каждую частичку существа верующих - на их дух, душу и тело.

Освящение

В НЗ говорится о четырех фазах освящения - до обращения, по занимаемому положению, практическое, или прогрессирующее, и совершенное.

1. Еще до того, как человек спасен, он отделен и поставлен в чисто внешнее привилегированное положение. Так, в 1 Коринфянам 7,14 мы читаем, что неверующий муж освящается своей верующей женой. Это освящение до обращения.

2. Человек, родившийся свыше, освящен по занимаемому положению благодаря единению с Христом. Это значит, что он отделен от мира для Бога. Об этом говорится в таких отрывках, как Деяния 26,18; 1 Коринфянам 1,2; 6,11; 2 Фессалоникийцам 2,13; Евреям 10,10.14.

3. За этим следует прогрессирующее освящение. Это отделение верующего для Бога от мира, от греха и от собственного "я". Прогрессирующее освящение - процесс, в ходе которого верующий становится все более похожим на Христа. Вот об этом освящении Павел и просит здесь для фессалоникийцев. Об этом также идет речь в 1 Фессалоникийцам 4,3-4; 2 Тимофею 2,21. Оно совершается Святым Духом, если мы послушны Слову Божьему (Ин. 17,17; 2 Кор. 3,18). Практическое освящение - это процесс, который должен продолжаться все время, пока верующий пребывает на земле. Он никогда не достигнет совершенства или безгрешного состояния на земле, но всегда должен стремиться к этой цели. 4. Совершенное освящение касается окончательного состояния верующего на небесах. Когда он придет туда, чтобы пребывать с Господом, он, как и Господь, будет полностью и окончательно отделен от греха (1 Ин. 3,1-3).

Апостол также молится о сохранении фессалоникийцев. Это сохранение должно включать всего человека - его дух, его душу и его тело. Обратите внимание на последовательность. Люди обычно говорят: тело, душа, дух.

Бог всегда говорит: дух, душа и тело. В истории творения первоначально дух по важности занимал самое первое месте, тело - последнее. Грех нарушил этот порядок; человек живет для тела и пренебрегает духом. Молясь друг о друге, мы должны следовать библейскому порядку, ставя духовное благо выше физических потребностей.

Из этого и других стихов ясно, что наше естество состоит из трех частей. Наш дух - та часть, которая дает нам возможность общаться с Богом. Наша душа связана с нашими эмоциями, желаниями, чувствами и пристрастиями (Ин. 12,27). Наше тело - это дом, в котором обитает наша личность (2 Кор. 5,1).

1. Дух от всего, что: а) может развратить и осквернить его (2 Кор. 7,1); б) мешает свидетельствовать Святому Духу об отношениях святых с Богом (Рим. 8,16); в) мешает поклоняться Богу так, как Он того ищет (Ин. 4,23; Фил. 3,3).

2. Душу от: а) злых помыслов (Мф. 15,18-19; Еф. 2,3); б) плотских влечений, которые борются против нее (1 Пет. 2:11); в) споров и раздоров (Евр. 12,15).

3. Тело от: а) осквернения (1 Фес. 4,3-8); б) злоупотребления своими членами (Рим. 6,19). Некоторые отрицают, что у неспасенных есть дух. Возможно, при этом они основываются на том, что неспасенные духовно мертвы (Еф. 2,1). Однако тот факт, что неспасенные духовно мертвы, не означает, что у них нет духа. Они мертвы постольку, поскольку это касается общения с Богом. Их дух может быть очень живым, когда это касается, например, контактов с оккультным миром , но они мертвы для Бога.

Ленски предостерегает:

"Многие довольствуются частичным христианством, некоторые сферы их жизни носят еще мирской характер. Апостольские наставления глубоко затрагивают все уголки нашего естества, так что никто не может избежать очищения". (R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. Paul"s Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus, and Philemon, p. 364.)

Далее Павел молится о том, чтобы Божье освящение и охрана так охватили все составляющие личности фессалоникийских верующих, чтобы они были без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Это, очевидно, указание на судилище Христа, которое последует за восхищением. Тогда жизнь, служение и свидетельство каждого христианина подвергнется испытанию, и он получит награду или понесет урон.

5,24 Как мы узнали в 4,3, наше освящение - это воля Божья. Он призвал нас к тому, чтобы мы в конечном счете предстали перед Ним без порока. Бог начал в нас эту работу, и Он приведет ее к завершению (Флп. 1,6). Призывающий нас верен Своему обетованию.

5,25 Заканчивая Послание, Павел просит святых молиться о нем. Он никогда не считал, что не нуждается в молитвах других, и нам это тоже необходимо. Не молиться о верующих собратьях - грех.

5,26 Далее Павел просит приветствовать всех братьев лобзанием святым. 20 В то время поцелуй был общепринятой формой приветствия. В некоторых странах и теперь принято, чтобы мужчины целовали мужчин, а женщины женщин. А в других культурах мужчины целуют женщин и наоборот. Но это часто приводило к злоупотреблениям, и от этого пришлось отказаться.

Господь не постановил, чтобы поцелуй был обязательной формой приветствия, да и апостолы не учили, что это обязательно. Библия мудро допускает другие формы приветствия в культурах, где поцелуй может вести к половой распущенности. Дух Божий стремится охранить людей от распущенности, настаивая на том, чтобы поцелуй был святым.

2. Библия принадлежит всем христианам, а не какому-то узкому кругу или привилегированному классу. Все ее истины предназначены для всех святых.

Денни мудро настаивает на том, что:

"нет таких достижений в мудрости или добродетели, которые Евангелие делало бы недоступным для какого-либо человека. И нет более веского доказательства неверия и предательства в церкви, чем следующее: если она постоянно держит своих членов в положении незрелых учеников, отговаривая от свободного использования Священного Писания и следя за тем, чтобы всем братьям не читалось все, что в нем написано". (Denney, Thessalonians, рр. 263-264.)

Обратите внимание на то, что в стихах 25-27 даны три ключа успешной христианской жизни: 1) молитва (ст. 25); 2) любовь к верующим братьям, свидетельствующая о чувстве братства (ст. 26); и 3) чтение и изучение Слова (ст. 27).

5,28 И наконец, характерное для Павла заключение. Он начал свое Первое послание к Фессалоникийцам с благодати и заканчивает его этой же темой. Для апостола Павла христианство является благодатью от начала до конца. Аминь.

Библиография (1 и 2 Фессалоникийцам)

Buckland, A. R. St. Paul"s First Epistle to the Thessalonians. Philadelphia: The Union Press, 1908.

St. Paul"s Second Epistle to the Thessalonians. Philadelphia: The Union Press, 1909.

Denney, James. The Epistles to the Thessalo-nians. New York: George H. Doran Company, n.d.

Eadie, John. A Commentary on the Greek Text of the Epistles of Paul to the Thessalonians. London: MacMillan, 1877.

Frame, James E. A. Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of Paul to the Thessalonians, ICC. New York: Chas. Scribner"s Sons, 1912.

Hogg, C. F. and W. E. Vine, London: C. A. Hammond, 1953.

Kelly, William. Elements of Prophecy. London: G. Morrish, 1976.

Kelly, William. The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians. London: C. A. Hammond, 1953.

Morris, Leon. The Epistles of Paul to the Thessalonians, TBC. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company,1957.

___. The First and Second Epistles to the Thessalonians, N1C. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company,1959.

Wood, George Robert Harding. St. Paul"s First Letter. London: Henry E. Walter Ltd., 1952.

Послания к Фессалоникийцам были адресованы «церкви Фессалоникской», находившейся в городе Македонии – Фессалонике (совр. греч. Σαλονίκη , по-турецки Selanik).

В эпоху классической древности этот город носил название Θέρμα или Θέρμη , происшедшее, вероятно, от существовавших здесь теплых источников. Название Θεσσαλονίχη , он получил в 315 г. до Р. X., когда Кассандр, зять Филиппа Македонского, вновь построил город на месте древней Θερμά , дав ему имя Фессалоника в честь своей жены, сводной сестры Александра Великого (Strabo, 330 и Herodotus, VIÏ121). Географическое положение города, расположенного в самом лучшем месте Салоникского залива (в то время – «Термейского»), обеспечивало ему важное значение и в военном и в торговом отношении. Когда в 168 г. до Р. X. Македония перешла в руки Римлян, и была разделена на 4 провинции Ф-ка, «celeberrima urbs», стала главным городом в провинции «Macedonia secumda». В 146 г. до Р. X. Македонские провинции были слиты в одну, и Ф-ка в сущности обратилась в столицу всей Македонии. Под римским владычеством город быстро вырос и приобрел военное, стратегическое и особенно торговое значение, благодаря тому, что через него проходила знаменитая римская дорога «Viа Egnatia», упиравшаяся с одной стороны в город Dyrrachium на Адриатике, а с другой в реку Hebrus во Фракии, и таким образом соединявшая собою восточные провинции империи с самым ее центром – Римом. Важность положения Ф-ки особенно хорошо указана Цицероном, который сам провел здесь некоторое время своего изгнания в 58 г. до Р. X. «Thessalonieenses positi in gremio imperii nostri», так выражается знаменитый римский оратор (De ргоV. Consul. 2). В 49 г. до Р. X. Ф-ка приняла деятельное участие в первой гражданской войне, и служила центром партии Помпея, но во время второй войны город перешел на сторону Октавия и Антония, за что, надо думать, ему дано было звание «свободного города» (Plinius, N. Η . IV:17: «Thessalonica liberae conditionis»). Благодаря ελευθερία Фессалоника сохранила чисто греческий характер, и получила возможность управляться через особых начальников, которые в носят название «πολιτάρχαι ». Название это не встречается у классических писателей, но точность кн. Деяний здесь прекрасно подтверждается одною надписью на римской арке в Ф-ке в воротах Vardar (теперь разрушенной; надпись хранится в Брит. Музее в Лондоне), на которой, странно сказать, упоминаются три политарха – Сосипатр, Секунд и Гаий – носившие как раз имена трех лиц, сопутствовавших Ап. Павлу. Город имел право решать свои дела народным собранием, что опять подтверждается словами кн. Деяний, где это собрание названо «δήμος " ().

В 304 г. по Р. X. здесь пострадал мученик Димитрий Солунский, ставший после покровителем города. В 389 г. город Ф-ка был местом страшной резни, устроенной по приказанию Импер. Феодосия, мстившего городу за убийство своего чиновника. За эту кровавую резню Имп. Феодосий был обличен св. и должен был понести церковное наказание. В 904 г. Ф-ка была захвачена Сарацинами, в 1185 г. она перешла во власть норманнов из Сицилии, а в 1422 подпала под протекторат Венеции. В 1430 г. город был завоеван турками; и только в 1912 году освобожден соединенными усилиями балканских христиан. В настоящее время это второй по величине город на Балканском полуострове к несчастию густо заселенный евреями. Для славян Ф-ка будет всегда памятна как родина великих Апостолов славянства – св. братьев Кирилла и Мефодия.

История основания Фессалоникийской церкви

История появления в Фессалонике света Христова учения рассказана в XVII г. кн. Деяний. Здесь мы читаем о том, как Апостол Павел, во время своего второго миссионерского путешествия, сопутствуемый Силою и, вероятно, Тимофеем, пройдя Амфиполь и Апполлонию, пришел, наконец, в Ф-ку, где была синагога. «Пострадав и быв поруган» () в Филиппах, Апостол все таки дерзнул проповедать слово Божие и в Фессалонике. Следуя своему обычаю, Апостол начал с проповеди среди местных евреев. В течении трех суббот он вел беседы с евреями на тему о том, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, которого я проповедую вам » (). Результаты проповеди среди евреев оказались, однако, не особенно блестящими; благодарную почву представляли не гордые сыны Авраама, а прозелиты из язычников. «И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало » (). Судя по этому стиху кн. Деяний большинство обращенных, принадлежало к числу «σεβόμενοι » – «благочестивых Еллинов», принявших основные положения иудаизма, и посещавших синагогу. Но если мы обратимся к первому посланию Ап. Павла к Фессалоникийцам, то найдем, что Фессалоникская церковь по своему составу была по преимуществу «из язычников». Подтверждением этому служат следующие три места: 1 Сол.Ï9, 2и далее; и . В первом из них Ап. Павел напоминает Фессалоникийцам о том, как они «обратились к Богу от идолов » , чтобы служить Богу живому и истинному. Судя по ходу мысли, это обращение было делом Ап. Павла и Силы. Но тогда это выражение едва ли приложимо и к «σεβόμενοι », и к самим Иудеям, ибо те и другие были уже почитателями Единого Бога. Во втором тексте слова Ап. Павла к Ф-м касательно понесенных ими страданий от их же собственных «единоплеменников » прямо говорят о том, что здесь под последними разумеются язычники, а не Иудеи, как о том говорит и самое противоположение. В третьем тексте даны нравственные предостережения и советы касательно соблюдения моральной чистоты, которые были бы более понятны и уместны по адресу только что обращенных ко Христу язычников, чем по отношению к σεβόμενοι и Иудеям. Таким образом получается как бы противоречие между данными книги Деяний и данными, почерпаемыми из самого послания. На это именно упирает Глава Тюбингенской школы Baur (в его «Paulus»). Чтобы примирить это противоречие, английский ученый W. М. Ramsay (в своей книге «St. Paul The Traveller and The Roman Citizen», London, 1897) предлагает принять в чтение, получаемое путем сравнения Александрийского кодекса (А) и кодекса Безы (D). При этом чтении нужно внести в Textus Receptus союз και после слов των (τε ) σεβόμενων (op. cit. стр. 226–7; 235–6). В таком случае мы получим следующее чтение: «и некоторые из них уверовали; а также присоединились к Павлу и Силе многие из богобоязненных прозелитов, и великое множество из Еллинов, а также и из знатных женщин не мало». Но это чтение, по нашему мнению, устраняет лишь некоторое затруднение в тексте, именно немного неожиданную комбинацию слов των σεβόμενων Ελλήνων , в которой нельзя не видеть некоторого рода тавтологии. Судя по ходу мыслей в кн. Деяний, для писателя не было никаких оснований делать какое-нибудь особенное ударение на национальности этих σεβόμενων , и афинские σεβόμενοι так и называются просто σεβόμε voι в той же самой главе кн. Деяний (). Но, допуская неожиданность комбинаций των σεβόμενων Ελλήνων мы все же смеем думать, что поправка проф. Рамсея едва ли требуется. Мы склонны остаться при Т. Receptus, и искать примирения иным путем, именно на основании данных, взятых из самих же посланий Апостола Павла. Мы должны прежде всего допустить, что Апостол Павел пробыл в Ф-ке гораздо более, чем три недели, как это, по-видимому, вытекает из ст. . В послании к Филиппийцам он напоминает последним, что они «и в Фессалонику и раз и два присылали… на нужду » (). Но мы знаем, что Филиппы отстоят от Фессалоники на сто миль, и 3 недель едва ли было бы достаточно для того, чтобы послать Апостолу Павлу пособие άπαξ και δις . Значит, нужно предположить что Апостол пробыл в Ф-ке долее трех недель, и не встретив сочувствия среди Евреев, обратился с проповедью Царства Божия прямо к язычникам, среди которых его «благовествование Божие со многим подвигом » () имело громадный успех, вполне оправдывающий слова первого послания к Ф-м в 1Сол.1и . Весьма правдоподобно то предположение, что книга Деяний описывает лишь тот период в миссионерской деятельности Апостола в Ф-ке, который был связан с синагогою. Что Апостол оставался гораздо больше времени в Ф-ке, чем 3 недели, об этом говорит и то обстоятельство, что он счел нужным заняться своим обычным ремеслом (σχηνοποιός τη τέχνη ), чтобы не быть в зависимости и в тягость кому-нибудь, и чтобы войти в более близкие отношения с своими учениками и последователями, и тем усилить благие результаты проповеди (). Наконец, судя по , церковь Ф-я была несколько сорганизована, что также говорит о том, что Апостол Павел прожил в Ф-ке больше чем 3 недели. Таким образом, не прибегая в поправке в тексте кн. Деяний, мы легко можем примирить слова Ев. Луки с данными первого послания. Апостол оставался в Ф-ке достаточно долго, чтобы создать вполне «языческую» по своему происхождению церковь, в которую, конечно, вошел и небольшой элемент прозелитов, обращенных ко Христу через синагогу.

Но апостольская деятельность св. Павла не могла долго оставаться без протеста со стороны его не веровавших соплеменников. Колоссальный успех его миссионерства, большая потеря в рядах синагогальных прозелитов, непосредственное обращение Апостола Павла к язычникам – все это вызвало страшный взрыв иудейского фанатизма. Но, оставаясь всегда верными своей политике, евреи восстали на Апостола Павла не одни, а прибегли к помощи разного сорта сомнительных агитаторов (αγοραίοι ) всегда способных разжечь толпу и двинуть ее на беспорядки. Судя по , их цель заключалась в том, чтобы обвинить Апостола Павла перед народным собранием (δήμος ); дело могло кончиться очень худо для благовестника Христова. Но к счастью Апостола Павла не оказалось в доме Иасона, куда направилась толпа, и все дело ограничилось захватом «Иасона и некоторых братьев », и обвинением их пред политархами. Самое обвинение, выставленное толпою, несомненно по наущению Евреев, поражает своею низостью и двуличием, свойственными последним. Благовестников обвиняли в том, что они «всесветные возмутители ", что "они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса ». Все это могло исходить только из среды Иудеев, которые прекрасно знали мессианские упования своего народа, и могли придать им опасное для христиан толкование, но которые, однако, сами ждали царя – Мессию, долженствовавшего смести с лица земли всех врагов народа иудейского. Но обвинение было тонко рассчитано на то, чтобы возбудить опасения в политархах, и ускорить дело изгнания Апостола Павла из Ф-ки. Все-таки возмущение на почве политики было опасно для ελευθερία города, и потому политархи мгновенно потребовали от Иасона «удостоверени я" (λαβόντας το ίκανόν – по всей вероятности денежное обеспечение, залог), что беспорядки больше не повторятся. Ночью Апостол Павел оставил пределы Ф-ки и сопутствуемый Силою, и вероятно Тимофеем, ушел в Верию. Здесь его проповедь в синагоге встретила более благосклонный прием, и имела большие успехи. Но Евреи из Ф-ки, услышав об этом, явились и в Верию и подняли возмущение и здесь. Апостолу Павлу ничего не оставалось, как удалиться. Он, в сопровождении »брат ьев», морем двинулся в Афины. Сила и Тимофей остались в Верии, но получили через проводников Апостола Павла приказание – прибыть к нему в Афины ώς τάχιστα . Если мы будем следовать тексту кн. Деяний, то у нас здесь может получиться то впечатление, что Сила и Тимофей пришли к Апостолу Павлу не в Афины, а прямо в Коринф (). Но если мы обратимся к первому посланию к Ф-м то мы найдем, что Тимофей и Сила возвратились к Апостолу в Афины (см. εύδοκήσαμεν έπέμψαμεν ), отсюда первый послан был по поручению в Ф-ку (). Далее когда Тимофей возвратился назад в Коринф к Апостолу Павлу, чтобы сообщить ему о состоянии церкви в Ф-ке, он, по выражению послания, пришел «προς ημάς » – что, вероятно, указывает на то, что Сила в это время был уже с Апостолом Павлом в Коринфе, что опять не совсем согласно с . (В этих разногласиях Baur усматривает сильный аргумент против подлинности вашего послания). Но, не смотря на все это, следует думать, что кн. Деяний и послание до известной степени примиримы. Здесь прав английский ученый Paley, который в своих Horae Paulinae замечает по поводу вышесказанного следующее: «послание открывает факт, который не был сохранен в истории, но который придает всему тому, что сказано в истории, более смысла, вероятности и согласованности. Здесь в истории заметно опущение; послание путем ссылки как раз и указывает то обстоятельство, которое заполняет это опущение» (стр. 474. Complete works of w. Paley. London. 1825. т. III). Что Тимофей пришел к Апостолу Павлу в Афины, это едва ли может подлежать сомнению (). Нужно думать (по ηύδοκήσαμεν в ), что и Сила пришел к Апостолу, повинуясь его εντολή . На приход их в Афины отчасти указывает и выражение «έχδεχομένου αυτούς » в . Из Афин Тимофей был послан назад в Фессалонику, чтобы узнать о положении там дел. Судя по 1Сол.3Сила остался с Апостолом в Афинах. Таким образом все затруднение заключается в том, чтобы выяснить каковы были движения Силы, пока Тимофей ходил в Ф-ку и как они могли прибыть вместе в Коринф (вопреки ημάς в ). Все это может быть «разрешено путем того предположения, что Апостол Павел после того как Тимофей ушел в Ф-ку счел за лучшее, чтобы и Сила возвратился в Македонию, может быть, для того, чтобы навестить церковь в Верии. Нужно помнить, что в то время как Силе было запрещено вступать в Ф-ку, для него не была закрыта дорога в Верию. Отсюда – Сила, может быть, пошел в Верию, а Тимофей ранее в Ф-ку. Далее – нет необходимости предполагать, что они возвратились из Македонии вместе. Сила мог придти первым, и вместе с Апостолом Павлом мог встретить Тимофея. В этом случае множественное число ημάς в 1Фес 3будет вполне понятно. Но даже если Сила и Тимофей пришли из Македонии в Коринф и вместе, это ημάς не будет необъяснимым. Сам Сила не мог бы быть в Ф-ке, и следовательно в своих сведениях относительно Ф-ской церкви должен был зависеть от Тимофея столько же, сколько и Апостол Павел. Наконец Тимофей мог встретить Силу в Верии и пойти с ним вместе в Коринф» (Е. Н. Askwith, An Introduction to the Thes. Epestles, crp. 28, London. 1902). Таким образом послание и кн. Деяний могут быть до известной степени примирены.

Повод к написанию послания

Побыв некоторое время в Афинах, Апостол Павел пришел в Коринф (), куда позднее возвратился из Македонии и Тимофей с подробным отчетом о состоянии Фессалоникской церкви. Основываясь на 1 посл. к Фессалоникийцам, можно с достаточной полнотою восстановить содержание того, что сообщил Тимофей о делах Фессал. церкви. Весьма возможно, что этот отчет Тимофея был поддержан и письмом от Ф-х христиан к Апостолу Павлу.

Судя по всему, описание было весьма благоприятное. Фессалоникийцы не только не поколебались. но даже «стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии " ().

Правда, они подверглись гонению со стороны своих единоплеменников (), но опасность была не в этом; страдания были неизбежны ().

Среди верующих была иная опасность – это подрыв у нее авторитета Апостола Павла путем разного рода клеветы и инсинуации относительно чистоты и искренности его Апостольства. Пользуясь отсутствием самого Апостола, враги обвиняли его в распространении заблуждений по нечистым побуждениям, в преследовании корыстных и тщеславных целей, в человекоугодничестве и ласкательстве, и, наконец, в позорной трусости, именно в том, что в критическую минуту он-де оставил свою паству на произвол судьбы (). Откуда могли исходить подобного сорта обвинения, – это легко можно догадаться. Их источником никоим образом не могла быть языческая среда, для которой Апостол Павел был сравнительно мало известен с стороны своего благовестничества () и прав на него; все эти инсинуации могли выйти только из среды иудейства, которое, опираясь на свою осведомленность относительно Апостола Павла, рассчитывало путем этих низких обвинений подорвать авторитет благовестника среди его последователей и таким образом свести на нет его дело и сделать »тщетным его труд «. Но это было не все. Хотя Тимофей принес »и добрую весть о вере и любви « () Ф-ской церкви, но все же приятная картина имела и теневые стороны. Недавно обращенные в были еще нетверды в нравственном отношении, и присущая древнему греческому миру распущенность находила, видимо, адептов и среди новообращенных ко Христу (). Внутренняя дисциплина церкви тоже хромала немного (); чувствовался недостаток уважения »κ προϊσταμένους «. Замечался несколько повышенный интерес к вопросу о пришествии »д ня Господ ня», о наступлении «парусии», начинавший уже сказываться на сравнительно ровном ходе братской жизни развитием «бесчин ства» (). Наконец, Тимофей довел до сведения Апостола Павла и одно важное доктринальное затруднение, возникшее у Фессалоникийских христиан в связи с вопросом о «парусии». За время отсутствия Апостола из Ф-ки среди христиан, видимо, были случаи смерти, которые невольно могли вызвать вопрос о том, что же будет с умершими до наступления «д ня Господ ня»? Примут ли и они участие в славе и блаженстве парусии? Все эти сообщения, вместе взятые, и послужили поводом к написанию первого послания к Ф-м. Цель Апостола Павла заключалась здесь в том, чтобы устранить нарекания на себя, укрепить веру «страждущих» Ф-в, рассеять их недоразумения и преподать им советы и наставления для укрепления их на пути добра, чтобы они «поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу " ().

Время и место написания

Что касается времени и места написания 1-го послания к Ф-м, то вышесказанное приводит к следующему выводу. Послание было, несомненно, написано в Коринфе, после возвращения сюда Тимофея и Силы, а не в Афинах, как это мы читаем в Textus Receptus (έγράφη άπό Αθηνών ). Относить написание этого послания к моменту пребывания Апостола Павла в Афинах не позволяет самая краткость промежутка времени между уходом Апостола из Ф-ки и приходом его в Афины. События в Ф-кой церкви требовали несколько более времени для своего развития, чем позволяет это вышеуказанное предположение о месте написания. Притом если послание относить к афинскому пребыванию Апостола Павла, то тогда будет трудно понять, как Апостол Павел мог написать стихи 7–8 первой главы. Относить же написание послания ко времени после пребывания Апостола Павла в Коринфе не позволяют два соображения; во-первых – та живость разлуки, которая чувствуется во всем послании (; и особенно ), и во вторых тот факт. что, насколько мы можем судить по книге Деяний, Тимофей и Сила были вместе с Апостолом Павлом только во втором его Апостольском путешествии, и никогда после, так что надписание послания именами трех благовестников Евангелия в Ф-ке, и почти постоянное употребление в послании (ήμεής ) первого лица множ. числа будут понятны только при том предположении, что 1-е посл. к Ф-м было написано из Коринфа, где были и Тимофей и Сила в начале 51-го, или же в конце 50-го года.

Послание начинается очень теплым выражением пожелания мира и благодати Ф-ской церкви (). Затем автор переходит к изъявлению своей благодарности Богу за благосостояние и процветание церкви в Ф-ке () и тотчас же переходит к апологии своего Апостольства среди Ф-цев, подвергшегося клевете и очернению со стороны врагов Евангелия – Иудеев (). Затем автор вновь возвращается к выражению благодарности Богу за твердость гонимой церкви в Ф-ке, и делает резкое нападение на неверующих Иудеев (). Продолжая свою апологию, автор послания описывает свои намерения касательно обратного возвращения в Ф-ку, и свои сношения с церковью через посредство Тимофея (). Далее Апостол переходит к вопросу, видимо, сильно волновавшему Ф-ю общину – вопросу о судьбе умерших до наступления парусии (), и говорит, что последние примут одинаковое участие в славе »д ня Господ ня», но когда этот последний наступит – это неизвестно, а потому необходимо «бодрствовать и трезвиться » ().

Наконец, Апостол дает наставления касательно уважения к предстоятелям церкви, касательно бесчинных в общине, и заканчивает послание рядом сжатых, но глубоких по содержанию афоризмов религиозно-социального характера (). Конец послания занят молитвой, благословением и приветствием всех братьев ().

Подлинность послания

Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца, в его посланиях – (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем Апостола Павла. Характер великого Апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у Апостола Павла учение об оправдании верою, и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место как , которое, по-видимому, предполагает, что Апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное… 4) Всякий подлог делается с определенною целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Сол». (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, p. 8–9).

Литература

Askwith. Ε . Η . An Introduction to the Thessalonian Epistles. London. 1902. Немецкая литература относительно монографии указана у G. Milligan. Gloag. P. The Paulme Epistles, Edinburgh, 1876. Lake. K. The Earlier Letters of St. Paul, 1911. Shaw, R. D. The Pauline Epistles, Edinburgh, 1901. Scott, R. The Pauline Epistles Edinburgh, 1909.

В русской литературе необходимо указать прежде всего на труд проф. Н. Н. Глубоковского: Благовестие Св. Апостола Павла, 2 т. 1905, 1910. Затем следуют:свящ. Ф. Титов: Первое послание Апостола Павла к Фессалоникийцам, 1893, Киев, и его же речь перед защитой своей диссертации: «Обстоятельства происхождения 1 посл. Апостола Павла к Ф-м». Свящ. В. Страхов: Второе послание Апостола Павла к Фессалоникийцам. Сергиев Посад 1911. Епископ Никанор: Общедоступное объяснение посланий Св. Апостола Павла.

Введение.

Город Фессалоника процветал на протяжении столетий, частично благодаря своему идеальному местоположению - на берегах гостеприимной бухты Салоникского (тогда - Термейского) залива, в северо-западном углу Эгейского моря. В дни Павла Фессалоника была главным морским портом римской провинции Македония, не уступавшим по значению таким главным портовым центрам провинций Ахаия и Асия, как Коринф и Ефес.

И еще одно преимущество имела Фессалоника: через нее проходила знаменитая римская дорога "Виа Эгнация", соединявшая Рим с Востоком и пересекавшая также Бизанциум (современный Стамбул). Таким образом, Фессалоника оказывалась в прямых контактах со многими другими значительными городами как в отдалении от моря, так и на морском побережье. Это был один из самых стратегически важных населенных центров и с административной и с военной точек зрения.

По имеющимся подсчетам население Фессалоники составляло в новозаветное время приблизительно 200 тысяч человек. Большинство было греками, но и римлян немало проживало в этом городе. А также людей с Востока и евреев. Там, где в древнем мире процветала торговля, нельзя было не встретить еврейских дельцов. Немалым влиянием пользовалась фессалоникская синагога; в те дни, когда в ней проповедовал Павел (Деян. 17:4), среди слушавших его было немало прозелитов греческого происхождения.

По Первому Посланию к Фессалоникийцам можно судить о моральной атмосфере города. Языческая религия греков, которые составляли большую часть населения, порождала разнообразные фермы "разврата", но, наряду с этим, в некоторых людях она разжигала интерес к вопросам духовного бытия. По-видимому, более возвышенные понятия и представления, присущие иудаизму, влекли в синагогу разочаровавшихся в собственных религиях греков, римлян и жителей Востока.

Фессалоника была построена в 315 г. до Р. Х. Кассандрой - близ того места, где когда-то располагался еще более древний город Терма, получивший свое название от многочисленных горячих источников. Город, построенный на облюбованном им месте, Кассандр назвал в честь своей жены - сводной сестры Александра Македонского. Сам Кассандр был одним из его военачальников.

Много лет спустя, когда эту территорию захватили римляне (168 г. до Р. Х.), они разделили Македонию на четыре округа, сделав Фессалонику столицей одного из них. В 146 г. до Р. Х. римляне произвели в Македонии административную реорганизацию, и Фессалоника стала столицей новой провинции, включавшей в себя все четыре упомянутых округа. А сто четыре года спустя она получила от Антония и Октавиана (известного впоследствии под именем Цезаря Августа) статус свободного города - в награду за то, что жители ее встали на их сторону в борьбе против их врагов - Брута и Кассия.

Римляне управляли Фессалоникой весьма либерально: хотя в городе и сидел римский проконсул (или губернатор), но римский гарнизон здесь размещен не был. Гражданам было предоставлено самоуправление - на манер греческих городов-государств, которое осуществлялось группой из 5-6 "политархов", сенатом и народной ассамблеей.

Фессалоника существует и сегодня, и население ее составляет 300 тысяч человек. Ее называют теперь Салоника или Фессалоники.

Евангелизация города.

Впервые Павел проповедовал в Фессалонике Благую Весть во время своего второго миссионерского путешествия. Повторно посетив церкви в провинции Асия, где Павел и Варнава проповедовали во время их первого миссионерского путешествия, апостол, а также Сила, Тимофей и Лука (возможно, и другие люди с ними) отправились в Троаду, после неудачных попыток идти в другие места. В Троаде Павлу было видение "мужа из Македонии", просившего о помощи.

Откликаясь на этот призыв, группа перешла в европейскую часть и вначале благовествовала в Филиппах, главном городе Македонии. В силу целого ряда обстоятельств миссионерам пришлось, затем уйти из Филипп и пройти более 100 километров в западном направлении до следующего большого населенного центра, т. е. до Фессалоники (Деян. 17:1-9).

По своему обычаю Павел пришел в местную синагогу, зная, что найдет там близких ему по духу людей, т. е. таких, которые уважительно относились к ветхозаветным писаниям, разбирались в богословских концепциях и были одного с ним культурного уровня. Поскольку Павел зарекомендовал себя как учитель, то и получил разрешение говорить в синагоге.

Вкратце сделанное им сообщение сводилось, по свидетельству Луки, к двум пунктам: в Ветхом Завете содержится учение о страдающем, умирающем и воскресшем Мессии; все это исполнилось в Иисусе из Назарета. Павел, возможно, учил и о возвращении Христа на землю ради исполнения еще не сбывшихся мессианских пророчеств - Деян. 17:7 (хотя Лука прямо об этом не говорит).

В этом послании Павел пытался ответить на вопросы, которые возникали из того, чему он учил. Ведь в результате Павловой проповеди какое-то число людей в Фессалонике обратилось к Господу. Среди них: а) несколько евреев; б) некоторое количество греков, приходивших в синагогу потому, что уверовали в еврейского Бога или заинтересованы были в том, чтобы побольше узнать о Нем; и в) жены нескольких видных фессалоникских граждан (Деян. 17:4).

Богословы, изучающие данное послание, не вполне согласны между собой относительно того, как долго оставался Павел в Фессалонике. Одни полагают на основании замечаний о том, что апостол присутствовал в синагоге три субботы (Деян. 17:2), что он пробыл там всего около трех недель; другие считают, что гораздо дольше, может быть, с полгода. Эти последние ссылаются на другие места из Писаний, в которых находят намеки в пользу своей точки зрения, например, на то, что в Фессалонике Павел трудился, изготовляя палатки (1-Фес. 2:9; 2-Фес. 3:8).

Верно, что сказанное в этих стихах может свидетельствовать о продолжительном пребывании Павла в Фессалонике, однако, это не безусловно так. Сторонники "продолжительного пребывания" указывают еще и на то, что филиппийцы дважды посылали Павлу дары, пока он был в Фессалонике (Фил. 4:6), и, едва ли это возможно, если бы апостол находился там всего три недели…

Между тем, вопрос о том, как долго находился апостол в этом городе, имеет значение - потому что из его писем к фессалоникийцам видно, что читатели были довольно сведущи в доктрине. Конечно, о том, что происходило в фессалоникской церкви после ухода Павла, как и во время его пребывания там, можно составить в лучшем случае отрывочное представление.

И все-таки создается впечатление, что за весьма короткий срок апостол сумел основательно наставить своих новообращенных. Обращает на себя внимание и то, что Павел пишет фессалоникийцам так, как будто ушел от них прежде, чем намеревался. Возможно, он действительно провел в Фессалонике несколько месяцев.

Вполне вероятно, что после того, как иудеи оказали ему активное сопротивление, Павел продолжал свою евангелизационную работу, обосновавшись в доме Иасона (Деян. 17:5-10).

Его противники видели в учении Павла угрозу иудаизму, как и иерусалимские евреи почувствовали ее, как только Евангелие было проповедано в их городе. Фессалоникские евреи, не принявшие Христа, прибегли к той же тактике, к которой прибегали в свое время враги Иисуса, а позже - обвинители Стефана: они порешили избавиться от апостола. Собрав на площади группу скандалистов, они внушили им возвести на Павла ложные обвинения.

Толпа, ворвавшаяся в дом Иасона и не обнаружившая там миссионеров, поволокла к "отцам" города самого Иасона. Иудеи обвинили его в том, что дает приют возмутителям спокойствия и изменникам, которые учат народ не подчиняться римлянам и поклоняться не Цезарю, а другому царю. Обвинение это звучало серьезно, особенно в городе, чей свободный статус мог быть и отнят римлянами; однако правители Фессалоники, разгадав мотивы, которыми руководствовались обвинители апостола, ограничились тем, что потребовали от Иасона, чтобы Павел и его спутники прекратили нарушать спокойствие в городе. Поэтому им и пришлось уйти из Фессалоники. А христиане, которых они оставили после себя, продолжали подвергаться преследованиям со стороны иудеев и тех язычников, что находились под их влиянием (1-Фес. 2:14; 2-Фес. 1:4).

Повод к написанию послания.

Оставив Фессалонику, Павел и Сила прошли более 40 км. в западном направлении до Верии. Там они служили короткое время, пока враждебно настроенные к ним фессалоникские иудеи, услышав про это, не выследили их и не побудили верийских евреев прогнать Павла из города. Тогда апостол пошел на юг в Афины, а Сила и Тимофей остались в Верии. Придя в Афины, Павел послал письмо этим двум своим спутникам, прося их присоединиться к нему, что они и сделали (Деян. 17:10-15; 1-Фес. 2:1-5).

Однако положение новообращенных в Фессалонике так волновало апостола, что он вновь послал к ним Тимофея, чтобы разузнать про их дела. Тимофей опять присоединился к Павлу на следующей его "остановке" в Коринфе, принеся ему добрые известия (Деян. 18:1,5; 1-Фес. 3:6-7). Это и побудило Павла написать 1-Фессалоникийцам.

По мнению некоторых богословов, Павел написал это послание не только с целью похвалить фессалоникийцев за их стойкость в вере, несмотря на преследования, но и с тем, чтобы ответить на ряд их вопросов, переданных через Тимофея. Никакого письменного свидетельства относительно этих вопросов не существует, однако из текста послания ясно, что Павел отвечал на какие-то вопросы (1-Фес. 4:9; 5:1). Возможно, они были заданы через Тимофея устно.

Еще одна причина, по которой Павел написал это послание, состояла в его желании опровергнуть ложные слухи и обвинения, которые стали распространяться после того, как он ушел из Фессалоники. И еще, апостол писал Фессалоникийцам с тем, чтобы побудить их возрастать и укрепляться в вере.

Цель написания.

Итак, в уточнение цели послания заметим, что Дух Святой побудил Павла написать его, откликаясь на ряд нужд и обстоятельств. Прежде всего, апостол побуждал своих духовных детей и впредь хранить твердость в вере, несмотря на преследования. Затем он отметал ложные обвинения, возведенные тамошними врагами благовестия, будто миссионеры проповедовали в корыстных целях, ради обогащения; будто Павел столь поспешно оставил Фессалонику, потому что он трус и лицемер.

Целью этого письма было, и устранить дефекты, возникшие в церкви: тенденцию к моральной распущенности одних и попустительство этому со стороны других, а также проявления неуважения к духовным руководителям общины. Кроме того, апостол дал пояснения по вопросу о том, что произойдет с христианами, которые умрут до возвращения Христа.

Место и время написания.

Ссылки, имеющиеся в Деян. 17-18, а также в 1-Фес, не оставляют сомнения в том, что это письмо писалось из Коринфа. По всей видимости, вскоре после того, как Павел пришел туда (Деян. 17:1-10; 18:1). Обнаруженные в древних надписях сведения о проконсульстве Галлиона в Коринфе (сравните Деян. 18:112) позволяют довольно точно установить время пребывания там апостола, это начало 50-х годов (между 50 и 54 годами). То есть данное послание Павла относится к числу самых ранних, может быть, это второе его послание (написанное после послания к Галатам).

План книги:

1. Приветствие (1:1)

II. Похвалы и объяснения (1:2 - 3:13)

А. Благодарение за фессалоникийцев (1:2-10)

1. Благодарение с перечислением причин его в общих чертах (1:2-3)

2. Изложение конкретных причин (1:4-10)

Б. Напоминание фесслоникийцам (2:1-16)

1. О том, как им была возвещена Блага Весть (2:1-12)

2. О том, как Благая Весть была принята ими (2:13-16)

В. Беспокойство о фссалоникийцах (2:17 - 3:13)

1. О планах Павла (2:17-20)

2. О визите Тимофея (3:1-5)

3. Сообщение Тимофея (3:6-10)

4. Молитва Павла (3:11-13)

III. Наставления и увещания практического характера (4:1 - 5:24)

А. Христианский образ жизни (4:1-12)

1. Об основах поведения (4:1-2)

2. О чистоте интимных отношений (4:3-8)

3. О братской любви (4:9-12)

Б. О восхищении Церкви (4:13-18)

В. О личной бдительности (5:1-11)

1. День Господень (5:1-3)

2. О готовности к нему (5:4-11)

Г. Жизнь церкви (5:12-15)

1. Об отношении к руководителям (5:12-13)

2. О взаимоотношениях членов церкви (5:14-15)

Д. Святая жизнь (5:16-24)

1. Как жить христианину (5:16-18)

2. Как жить христианам сообща (5:19-22)

3. Об освящении Божием, о помощи Бога верующим (5:23-24)

IV. Заключение (5:25-28)

А. Личные просьбы Павла (5:25-27)

Б. Благословение (5:28)

Послания к Фессалоникийцам были адресованы «церкви Фессалоникской», находившейся в городе Македонии – Фессалонике (совр. греч. Σαλονίκη , по-турецки Selanik).

В эпоху классической древности этот город носил название Θέρμα или Θέρμη , происшедшее, вероятно, от существовавших здесь теплых источников. Название Θεσσαλονίχη , он получил в 315 г. до Р. X., когда Кассандр, зять Филиппа Македонского, вновь построил город на месте древней Θερμά , дав ему имя Фессалоника в честь своей жены, сводной сестры Александра Великого (Strabo, 330 и Herodotus, VIÏ121). Географическое положение города, расположенного в самом лучшем месте Салоникского залива (в то время – «Термейского»), обеспечивало ему важное значение и в военном и в торговом отношении. Когда в 168 г. до Р. X. Македония перешла в руки Римлян, и была разделена на 4 провинции Ф-ка, «celeberrima urbs», стала главным городом в провинции «Macedonia secumda». В 146 г. до Р. X. Македонские провинции были слиты в одну, и Ф-ка в сущности обратилась в столицу всей Македонии. Под римским владычеством город быстро вырос и приобрел военное, стратегическое и особенно торговое значение, благодаря тому, что через него проходила знаменитая римская дорога «Viа Egnatia», упиравшаяся с одной стороны в город Dyrrachium на Адриатике, а с другой в реку Hebrus во Фракии, и таким образом соединявшая собою восточные провинции империи с самым ее центром – Римом. Важность положения Ф-ки особенно хорошо указана Цицероном, который сам провел здесь некоторое время своего изгнания в 58 г. до Р. X. «Thessalonieenses positi in gremio imperii nostri», так выражается знаменитый римский оратор (De ргоV. Consul. 2). В 49 г. до Р. X. Ф-ка приняла деятельное участие в первой гражданской войне, и служила центром партии Помпея, но во время второй войны город перешел на сторону Октавия и Антония, за что, надо думать, ему дано было звание «свободного города» (Plinius, N. Η . IV:17: «Thessalonica liberae conditionis»). Благодаря ελευθερία Фессалоника сохранила чисто греческий характер, и получила возможность управляться через особых начальников, которые в носят название «πολιτάρχαι ». Название это не встречается у классических писателей, но точность кн. Деяний здесь прекрасно подтверждается одною надписью на римской арке в Ф-ке в воротах Vardar (теперь разрушенной; надпись хранится в Брит. Музее в Лондоне), на которой, странно сказать, упоминаются три политарха – Сосипатр, Секунд и Гаий – носившие как раз имена трех лиц, сопутствовавших Ап. Павлу. Город имел право решать свои дела народным собранием, что опять подтверждается словами кн. Деяний, где это собрание названо «δήμος " ().

В 304 г. по Р. X. здесь пострадал мученик Димитрий Солунский, ставший после покровителем города. В 389 г. город Ф-ка был местом страшной резни, устроенной по приказанию Импер. Феодосия, мстившего городу за убийство своего чиновника. За эту кровавую резню Имп. Феодосий был обличен св. и должен был понести церковное наказание. В 904 г. Ф-ка была захвачена Сарацинами, в 1185 г. она перешла во власть норманнов из Сицилии, а в 1422 подпала под протекторат Венеции. В 1430 г. город был завоеван турками; и только в 1912 году освобожден соединенными усилиями балканских христиан. В настоящее время это второй по величине город на Балканском полуострове к несчастию густо заселенный евреями. Для славян Ф-ка будет всегда памятна как родина великих Апостолов славянства – св. братьев Кирилла и Мефодия.

История основания Фессалоникийской церкви

История появления в Фессалонике света Христова учения рассказана в XVII г. кн. Деяний. Здесь мы читаем о том, как Апостол Павел, во время своего второго миссионерского путешествия, сопутствуемый Силою и, вероятно, Тимофеем, пройдя Амфиполь и Апполлонию, пришел, наконец, в Ф-ку, где была синагога. «Пострадав и быв поруган» () в Филиппах, Апостол все таки дерзнул проповедать слово Божие и в Фессалонике. Следуя своему обычаю, Апостол начал с проповеди среди местных евреев. В течении трех суббот он вел беседы с евреями на тему о том, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, которого я проповедую вам » (). Результаты проповеди среди евреев оказались, однако, не особенно блестящими; благодарную почву представляли не гордые сыны Авраама, а прозелиты из язычников. «И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало » (). Судя по этому стиху кн. Деяний большинство обращенных, принадлежало к числу «σεβόμενοι » – «благочестивых Еллинов», принявших основные положения иудаизма, и посещавших синагогу. Но если мы обратимся к первому посланию Ап. Павла к Фессалоникийцам, то найдем, что Фессалоникская церковь по своему составу была по преимуществу «из язычников». Подтверждением этому служат следующие три места: 1 Сол.Ï9, 2и далее; и . В первом из них Ап. Павел напоминает Фессалоникийцам о том, как они «обратились к Богу от идолов » , чтобы служить Богу живому и истинному. Судя по ходу мысли, это обращение было делом Ап. Павла и Силы. Но тогда это выражение едва ли приложимо и к «σεβόμενοι », и к самим Иудеям, ибо те и другие были уже почитателями Единого Бога. Во втором тексте слова Ап. Павла к Ф-м касательно понесенных ими страданий от их же собственных «единоплеменников » прямо говорят о том, что здесь под последними разумеются язычники, а не Иудеи, как о том говорит и самое противоположение. В третьем тексте даны нравственные предостережения и советы касательно соблюдения моральной чистоты, которые были бы более понятны и уместны по адресу только что обращенных ко Христу язычников, чем по отношению к σεβόμενοι и Иудеям. Таким образом получается как бы противоречие между данными книги Деяний и данными, почерпаемыми из самого послания. На это именно упирает Глава Тюбингенской школы Baur (в его «Paulus»). Чтобы примирить это противоречие, английский ученый W. М. Ramsay (в своей книге «St. Paul The Traveller and The Roman Citizen», London, 1897) предлагает принять в чтение, получаемое путем сравнения Александрийского кодекса (А) и кодекса Безы (D). При этом чтении нужно внести в Textus Receptus союз και после слов των (τε ) σεβόμενων (op. cit. стр. 226–7; 235–6). В таком случае мы получим следующее чтение: «и некоторые из них уверовали; а также присоединились к Павлу и Силе многие из богобоязненных прозелитов, и великое множество из Еллинов, а также и из знатных женщин не мало». Но это чтение, по нашему мнению, устраняет лишь некоторое затруднение в тексте, именно немного неожиданную комбинацию слов των σεβόμενων Ελλήνων , в которой нельзя не видеть некоторого рода тавтологии. Судя по ходу мыслей в кн. Деяний, для писателя не было никаких оснований делать какое-нибудь особенное ударение на национальности этих σεβόμενων , и афинские σεβόμενοι так и называются просто σεβόμε voι в той же самой главе кн. Деяний (). Но, допуская неожиданность комбинаций των σεβόμενων Ελλήνων мы все же смеем думать, что поправка проф. Рамсея едва ли требуется. Мы склонны остаться при Т. Receptus, и искать примирения иным путем, именно на основании данных, взятых из самих же посланий Апостола Павла. Мы должны прежде всего допустить, что Апостол Павел пробыл в Ф-ке гораздо более, чем три недели, как это, по-видимому, вытекает из ст. . В послании к Филиппийцам он напоминает последним, что они «и в Фессалонику и раз и два присылали… на нужду » (). Но мы знаем, что Филиппы отстоят от Фессалоники на сто миль, и 3 недель едва ли было бы достаточно для того, чтобы послать Апостолу Павлу пособие άπαξ και δις . Значит, нужно предположить что Апостол пробыл в Ф-ке долее трех недель, и не встретив сочувствия среди Евреев, обратился с проповедью Царства Божия прямо к язычникам, среди которых его «благовествование Божие со многим подвигом » () имело громадный успех, вполне оправдывающий слова первого послания к Ф-м в 1Сол.1и . Весьма правдоподобно то предположение, что книга Деяний описывает лишь тот период в миссионерской деятельности Апостола в Ф-ке, который был связан с синагогою. Что Апостол оставался гораздо больше времени в Ф-ке, чем 3 недели, об этом говорит и то обстоятельство, что он счел нужным заняться своим обычным ремеслом (σχηνοποιός τη τέχνη ), чтобы не быть в зависимости и в тягость кому-нибудь, и чтобы войти в более близкие отношения с своими учениками и последователями, и тем усилить благие результаты проповеди (). Наконец, судя по , церковь Ф-я была несколько сорганизована, что также говорит о том, что Апостол Павел прожил в Ф-ке больше чем 3 недели. Таким образом, не прибегая в поправке в тексте кн. Деяний, мы легко можем примирить слова Ев. Луки с данными первого послания. Апостол оставался в Ф-ке достаточно долго, чтобы создать вполне «языческую» по своему происхождению церковь, в которую, конечно, вошел и небольшой элемент прозелитов, обращенных ко Христу через синагогу.

Но апостольская деятельность св. Павла не могла долго оставаться без протеста со стороны его не веровавших соплеменников. Колоссальный успех его миссионерства, большая потеря в рядах синагогальных прозелитов, непосредственное обращение Апостола Павла к язычникам – все это вызвало страшный взрыв иудейского фанатизма. Но, оставаясь всегда верными своей политике, евреи восстали на Апостола Павла не одни, а прибегли к помощи разного сорта сомнительных агитаторов (αγοραίοι ) всегда способных разжечь толпу и двинуть ее на беспорядки. Судя по , их цель заключалась в том, чтобы обвинить Апостола Павла перед народным собранием (δήμος ); дело могло кончиться очень худо для благовестника Христова. Но к счастью Апостола Павла не оказалось в доме Иасона, куда направилась толпа, и все дело ограничилось захватом «Иасона и некоторых братьев », и обвинением их пред политархами. Самое обвинение, выставленное толпою, несомненно по наущению Евреев, поражает своею низостью и двуличием, свойственными последним. Благовестников обвиняли в том, что они «всесветные возмутители ", что "они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса ». Все это могло исходить только из среды Иудеев, которые прекрасно знали мессианские упования своего народа, и могли придать им опасное для христиан толкование, но которые, однако, сами ждали царя – Мессию, долженствовавшего смести с лица земли всех врагов народа иудейского. Но обвинение было тонко рассчитано на то, чтобы возбудить опасения в политархах, и ускорить дело изгнания Апостола Павла из Ф-ки. Все-таки возмущение на почве политики было опасно для ελευθερία города, и потому политархи мгновенно потребовали от Иасона «удостоверени я" (λαβόντας το ίκανόν – по всей вероятности денежное обеспечение, залог), что беспорядки больше не повторятся. Ночью Апостол Павел оставил пределы Ф-ки и сопутствуемый Силою, и вероятно Тимофеем, ушел в Верию. Здесь его проповедь в синагоге встретила более благосклонный прием, и имела большие успехи. Но Евреи из Ф-ки, услышав об этом, явились и в Верию и подняли возмущение и здесь. Апостолу Павлу ничего не оставалось, как удалиться. Он, в сопровождении »брат ьев», морем двинулся в Афины. Сила и Тимофей остались в Верии, но получили через проводников Апостола Павла приказание – прибыть к нему в Афины ώς τάχιστα . Если мы будем следовать тексту кн. Деяний, то у нас здесь может получиться то впечатление, что Сила и Тимофей пришли к Апостолу Павлу не в Афины, а прямо в Коринф (). Но если мы обратимся к первому посланию к Ф-м то мы найдем, что Тимофей и Сила возвратились к Апостолу в Афины (см. εύδοκήσαμεν έπέμψαμεν ), отсюда первый послан был по поручению в Ф-ку (). Далее когда Тимофей возвратился назад в Коринф к Апостолу Павлу, чтобы сообщить ему о состоянии церкви в Ф-ке, он, по выражению послания, пришел «προς ημάς » – что, вероятно, указывает на то, что Сила в это время был уже с Апостолом Павлом в Коринфе, что опять не совсем согласно с . (В этих разногласиях Baur усматривает сильный аргумент против подлинности вашего послания). Но, не смотря на все это, следует думать, что кн. Деяний и послание до известной степени примиримы. Здесь прав английский ученый Paley, который в своих Horae Paulinae замечает по поводу вышесказанного следующее: «послание открывает факт, который не был сохранен в истории, но который придает всему тому, что сказано в истории, более смысла, вероятности и согласованности. Здесь в истории заметно опущение; послание путем ссылки как раз и указывает то обстоятельство, которое заполняет это опущение» (стр. 474. Complete works of w. Paley. London. 1825. т. III). Что Тимофей пришел к Апостолу Павлу в Афины, это едва ли может подлежать сомнению (). Нужно думать (по ηύδοκήσαμεν в ), что и Сила пришел к Апостолу, повинуясь его εντολή . На приход их в Афины отчасти указывает и выражение «έχδεχομένου αυτούς » в . Из Афин Тимофей был послан назад в Фессалонику, чтобы узнать о положении там дел. Судя по 1Сол.3Сила остался с Апостолом в Афинах. Таким образом все затруднение заключается в том, чтобы выяснить каковы были движения Силы, пока Тимофей ходил в Ф-ку и как они могли прибыть вместе в Коринф (вопреки ημάς в ). Все это может быть «разрешено путем того предположения, что Апостол Павел после того как Тимофей ушел в Ф-ку счел за лучшее, чтобы и Сила возвратился в Македонию, может быть, для того, чтобы навестить церковь в Верии. Нужно помнить, что в то время как Силе было запрещено вступать в Ф-ку, для него не была закрыта дорога в Верию. Отсюда – Сила, может быть, пошел в Верию, а Тимофей ранее в Ф-ку. Далее – нет необходимости предполагать, что они возвратились из Македонии вместе. Сила мог придти первым, и вместе с Апостолом Павлом мог встретить Тимофея. В этом случае множественное число ημάς в 1Фес 3будет вполне понятно. Но даже если Сила и Тимофей пришли из Македонии в Коринф и вместе, это ημάς не будет необъяснимым. Сам Сила не мог бы быть в Ф-ке, и следовательно в своих сведениях относительно Ф-ской церкви должен был зависеть от Тимофея столько же, сколько и Апостол Павел. Наконец Тимофей мог встретить Силу в Верии и пойти с ним вместе в Коринф» (Е. Н. Askwith, An Introduction to the Thes. Epestles, crp. 28, London. 1902). Таким образом послание и кн. Деяний могут быть до известной степени примирены.

Повод к написанию послания

Побыв некоторое время в Афинах, Апостол Павел пришел в Коринф (), куда позднее возвратился из Македонии и Тимофей с подробным отчетом о состоянии Фессалоникской церкви. Основываясь на 1 посл. к Фессалоникийцам, можно с достаточной полнотою восстановить содержание того, что сообщил Тимофей о делах Фессал. церкви. Весьма возможно, что этот отчет Тимофея был поддержан и письмом от Ф-х христиан к Апостолу Павлу.

Судя по всему, описание было весьма благоприятное. Фессалоникийцы не только не поколебались. но даже «стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии " ().

Правда, они подверглись гонению со стороны своих единоплеменников (), но опасность была не в этом; страдания были неизбежны ().

Среди верующих была иная опасность – это подрыв у нее авторитета Апостола Павла путем разного рода клеветы и инсинуации относительно чистоты и искренности его Апостольства. Пользуясь отсутствием самого Апостола, враги обвиняли его в распространении заблуждений по нечистым побуждениям, в преследовании корыстных и тщеславных целей, в человекоугодничестве и ласкательстве, и, наконец, в позорной трусости, именно в том, что в критическую минуту он-де оставил свою паству на произвол судьбы (). Откуда могли исходить подобного сорта обвинения, – это легко можно догадаться. Их источником никоим образом не могла быть языческая среда, для которой Апостол Павел был сравнительно мало известен с стороны своего благовестничества () и прав на него; все эти инсинуации могли выйти только из среды иудейства, которое, опираясь на свою осведомленность относительно Апостола Павла, рассчитывало путем этих низких обвинений подорвать авторитет благовестника среди его последователей и таким образом свести на нет его дело и сделать »тщетным его труд «. Но это было не все. Хотя Тимофей принес »и добрую весть о вере и любви « () Ф-ской церкви, но все же приятная картина имела и теневые стороны. Недавно обращенные в были еще нетверды в нравственном отношении, и присущая древнему греческому миру распущенность находила, видимо, адептов и среди новообращенных ко Христу (). Внутренняя дисциплина церкви тоже хромала немного (); чувствовался недостаток уважения »κ προϊσταμένους «. Замечался несколько повышенный интерес к вопросу о пришествии »д ня Господ ня», о наступлении «парусии», начинавший уже сказываться на сравнительно ровном ходе братской жизни развитием «бесчин ства» (). Наконец, Тимофей довел до сведения Апостола Павла и одно важное доктринальное затруднение, возникшее у Фессалоникийских христиан в связи с вопросом о «парусии». За время отсутствия Апостола из Ф-ки среди христиан, видимо, были случаи смерти, которые невольно могли вызвать вопрос о том, что же будет с умершими до наступления «д ня Господ ня»? Примут ли и они участие в славе и блаженстве парусии? Все эти сообщения, вместе взятые, и послужили поводом к написанию первого послания к Ф-м. Цель Апостола Павла заключалась здесь в том, чтобы устранить нарекания на себя, укрепить веру «страждущих» Ф-в, рассеять их недоразумения и преподать им советы и наставления для укрепления их на пути добра, чтобы они «поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу " ().

Время и место написания

Что касается времени и места написания 1-го послания к Ф-м, то вышесказанное приводит к следующему выводу. Послание было, несомненно, написано в Коринфе, после возвращения сюда Тимофея и Силы, а не в Афинах, как это мы читаем в Textus Receptus (έγράφη άπό Αθηνών ). Относить написание этого послания к моменту пребывания Апостола Павла в Афинах не позволяет самая краткость промежутка времени между уходом Апостола из Ф-ки и приходом его в Афины. События в Ф-кой церкви требовали несколько более времени для своего развития, чем позволяет это вышеуказанное предположение о месте написания. Притом если послание относить к афинскому пребыванию Апостола Павла, то тогда будет трудно понять, как Апостол Павел мог написать стихи 7–8 первой главы. Относить же написание послания ко времени после пребывания Апостола Павла в Коринфе не позволяют два соображения; во-первых – та живость разлуки, которая чувствуется во всем послании (; и особенно ), и во вторых тот факт. что, насколько мы можем судить по книге Деяний, Тимофей и Сила были вместе с Апостолом Павлом только во втором его Апостольском путешествии, и никогда после, так что надписание послания именами трех благовестников Евангелия в Ф-ке, и почти постоянное употребление в послании (ήμεής ) первого лица множ. числа будут понятны только при том предположении, что 1-е посл. к Ф-м было написано из Коринфа, где были и Тимофей и Сила в начале 51-го, или же в конце 50-го года.

Послание начинается очень теплым выражением пожелания мира и благодати Ф-ской церкви (). Затем автор переходит к изъявлению своей благодарности Богу за благосостояние и процветание церкви в Ф-ке () и тотчас же переходит к апологии своего Апостольства среди Ф-цев, подвергшегося клевете и очернению со стороны врагов Евангелия – Иудеев (). Затем автор вновь возвращается к выражению благодарности Богу за твердость гонимой церкви в Ф-ке, и делает резкое нападение на неверующих Иудеев (). Продолжая свою апологию, автор послания описывает свои намерения касательно обратного возвращения в Ф-ку, и свои сношения с церковью через посредство Тимофея (). Далее Апостол переходит к вопросу, видимо, сильно волновавшему Ф-ю общину – вопросу о судьбе умерших до наступления парусии (), и говорит, что последние примут одинаковое участие в славе »д ня Господ ня», но когда этот последний наступит – это неизвестно, а потому необходимо «бодрствовать и трезвиться » ().

Наконец, Апостол дает наставления касательно уважения к предстоятелям церкви, касательно бесчинных в общине, и заканчивает послание рядом сжатых, но глубоких по содержанию афоризмов религиозно-социального характера (). Конец послания занят молитвой, благословением и приветствием всех братьев ().

Подлинность послания

Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца, в его посланиях – (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем Апостола Павла. Характер великого Апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у Апостола Павла учение об оправдании верою, и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место как , которое, по-видимому, предполагает, что Апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное… 4) Всякий подлог делается с определенною целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Сол». (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, p. 8–9).

Литература

Askwith. Ε . Η . An Introduction to the Thessalonian Epistles. London. 1902. Немецкая литература относительно монографии указана у G. Milligan. Gloag. P. The Paulme Epistles, Edinburgh, 1876. Lake. K. The Earlier Letters of St. Paul, 1911. Shaw, R. D. The Pauline Epistles, Edinburgh, 1901. Scott, R. The Pauline Epistles Edinburgh, 1909.

В русской литературе необходимо указать прежде всего на труд проф. Н. Н. Глубоковского: Благовестие Св. Апостола Павла, 2 т. 1905, 1910. Затем следуют:свящ. Ф. Титов: Первое послание Апостола Павла к Фессалоникийцам, 1893, Киев, и его же речь перед защитой своей диссертации: «Обстоятельства происхождения 1 посл. Апостола Павла к Ф-м». Свящ. В. Страхов: Второе послание Апостола Павла к Фессалоникийцам. Сергиев Посад 1911. Епископ Никанор: Общедоступное объяснение посланий Св. Апостола Павла.

Фессалоники (сегодня Салоники) – один из важнейших торговых портов Римской Империи. Во времена Апостола Павла численность населения Фессалоников достигала 200 тысяч человек. Жили здесь греки, римляне, евреи. В городе функционировала синагога, которая привлекала не только иудеев, но и местных жителей, которые осознавали всеобщее падение нравов в этом портовом городе. Стоит сказать, что моральная атмосфера в Фессалониках была далека от праведной.

Читать и слушать Первое послание к Фессалоникийцам

На нашем сайте Вы можете прочесть или послушать Первое послание к Фессалоникийцам по главам. Всего в послании 5 глав:

Деятельность Апостола Павла в Фессалониках

Впервые Апостол Павел попал в Фессалоники во время второго миссионерского путешествия. Павел посетил местную синагогу и получил разрешение проповедовать в ней. В проповеди Павел говорил о том, что, как и говорилось в , пришел страдающий, умирающий и воскресший Мессия и имя ему - Иисус из Назарета. В результате деятельности Апостола несколько людей (евреев и греков) из Фессалоников обратились к Господу. Среди новообратившихся были жены некоторых видных деятелей Фессалоников.

Длительность пребывания Павла в этом городе не установлена. Мнения исследователей расходятся от трех недель до полугода. В пользу последних говорит тот факт, что в текстах Первого и Второго послания к Фессалоникийцам содержаться данные о том, что Павел трудился здесь, изготавливая палатки. Более того в есть следующие строки:

15 Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних;

16 вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.

Значит филлипийцы дважды посылали Апостолу дары, пока он пророчествовал в Фессалониках, едва ли это свидетельствует о кратком пребывании Павла в этом городе.

Из Посланий Павла к фессалоникийцам очевидно, что его адресаты сведущи во многих церковных понятиях и христианской доктрине.

Несмотря на то, что Павел нашел много единомышленников в Фессалониках, нашлись здесь и противники новой религии. Многие евреи не приняли Христа, и решили избавиться от Павла путем ложных обвинений в его адрес. Обвинение было сформулировано следующим образом: якобы апостол своими речами провоцирует население не подчиняться Риму и Цезарю, предлагая поклонение другому Царю. Правители Фессалоников не отнеслись серьезно к таким громким обвинениям, однако потребовали от Павла прекратить свою деятельность. После этой ситуации Павел покидает город, однако те жители Фессалоников, которые уверовали во Христа и остались в городе, постоянно подвергались нападкам враждебно настроенных евреев и язычников.

Место и время написания Первого Послания к Фессалоникийцам.

Послание было написано святым апостолом Павлом в Коринфе между 50 и 54 годами. Данное послание является одним из самых ранних. Оно было написано после Послания к Галатам. Весьма вероятно, что соавторами Послания выступили Сила и Тимофей.

Краткое содержание и толкование Первого Послания к Фессалоникийцам

Положение новообращенных христиан в Фессалониках очень волновало Павла. Он получал известия о том, что верующие стойко переносят все испытания. Павел пишет Первое Послание к Фессалоникийцам с целью поблагодарить и поддержать общину в Фессалониках. Апостол также отвечает на ряд вопросов, которые Фессалоникийцы передали Павлу через Тимофея. Павел опровергает в Послании и ложные слухи, которые стали распространяться после его ухода.

Апостол призывает общину хранить твердость в вере, противится моральной распущенности и разъясняет верующим, что произойдет с теми, кто умрет до следующего пришествия Христа. В послании Павел рассуждает о смерти и воскрешении, а также о скором пришествии Господнем.