Биография. Когда родился Иисус Христос? В каком году жил иисус

Основная версия жизни и деятельности Иисуса Христа вышла из недр самого христианства. Она изложена прежде всего в своеобразных свидетельствах об Иисусе Христе – особом жанре раннехристианской литературы, получившем название «евангелий» («благая весть»). Часть их (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) признается официальной церковью подлинными (каноническими), и они поэтому образуют ядро Нового Завета; другие (Евангелия от Никодима, Петра, Фомы, Первоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие детства) относят к категории апокрифов («тайных текстов»), т.е. неподлинных.

Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь / спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия, т.е. «помазанник»).

Евангелия представляют Иисуса Христа необыкновенной личностью на протяжении всего его жизненного пути – от чудесного рождения до удивительного конца его земной жизни. Иисус Христос появляется на свет (Рождество Христово) в эпоху правления римского императора Августа (30 до н.э. – 14 н.э.) в палестинском городе Вифлееме в семье Иосифа Плотника, потомка царя Давида, и его жены Марии. Это отвечало ветхозаветным пророчествам о рождении грядущего мессианского царя из рода Давида и в «городе Давида» (Вифлееме). Появление Иисуса Христа предсказано ангелом Господним его матери (Благовещение) и ее мужу Иосифу.

Дитя рождается чудесным образом – не в результате плотского союза Марии с Иосифом, а благодаря сошествию на нее Духа Святого (непорочное зачатие). Обстановка рождения подчеркивает исключительность этого события – младенца Иисуса, рожденного в хлеву, славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Поклониться ему приходят пастухи; волхвы, путь которым к его жилищу указывает движущаяся по небу Вифлеемская звезда, приносят ему дары. Через восемь дней после рождения Иисус проходит обряд обрезания (Обрезание Господне), а на сороковой день в Иерусалимском храме – обряд очищения и посвящения Богу, во время которого его славят праведник Симеон и пророчица Анна (Сретение Господне). Узнав о появлении мессии, нечестивый иудейский царь Ирод Великий в страхе за свою власть приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, однако Иосиф и Мария, предупрежденные ангелом, бегут с Иисусом в Египет. Апокрифы рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных двухлетним Иисусом Христом на пути в Египет. После трехлетнего пребывания в Египте Иосиф и Мария, узнав о смерти Ирода, возвращаются в свой родной город Назарет в Галилее (Северная Палестина). Затем, по свидетельству апокрифов, в течение семи лет родители Иисуса переезжают с ним из города в город, и повсюду за ним тянется слава о совершенных им чудесах: по слову его люди исцелялись, умирали и воскресали, неодушевленные предметы оживали, дикие звери смирялись, воды Иордана расступались. Ребенок, выказывая необычайную мудрость, ставит в тупик своих наставников. Двенадцатилетним мальчиком он поражает необычайно глубокими вопросами и ответами учителей Закона (законов Моисея), с которыми вступает в беседу в Иерусалимском храме. Однако затем, как сообщает арабское Евангелие детства («Он стал скрывать Свои чудеса, Свои тайны и таинства, доколе не исполнился Ему тридцатый год».

Когда же Иисус Христос достигает этого возраста, он принимает крещение в реке Иордан у Иоанна Крестителя (это событие Лука относит к «пятнадцатому году правления императора Тиберия», т.е. к 30 н.э.), и на него нисходит Святой Дух, который приводит его в пустыню. Там в течение сорока дней он борется с дьяволом, отвергая одно за другим три искушения – голодом, властью и верой. По возвращении из пустыни Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. Он призывает к себе учеников и, странствуя с ними по Палестине, возвещает свое учение, толкует ветхозаветный Закон и совершает чудеса. Деятельность Иисуса Христа развертывается в основном на территории Галилеи, в окрестностях Геннисаретского (Тивериадского) озера, но на каждую Пасху он отправляется в Иерусалим.

Смысл проповеди Иисуса Христа – благая весть о Царстве Божьем, которое уже близко и которое уже осуществляется среди людей через деятельность мессии. Обретение Царства Божьего есть спасение, ставшее возможным с приходом на землю Христа. Путь к спасению открыт всем, кто отвергнет земные блага ради духовных и кто возлюбит Бога больше самого себя. Проповедническая деятельность Иисуса Христа проходит в постоянных спорах и конфликтах с представителями иудейской религиозной элиты – фарисеями, саддукеями, «учителями Закона», в ходе которых мессия восстает против буквального понимания ветхозаветных нравственных и религиозных предписаний и призывает постичь их истинный дух.

Слава Иисуса Христа растет не только благодаря проповедям, но и благодаря совершаемым им чудесам. Помимо многочисленных исцелений и даже воскрешений мертвых (сына вдовы в Наине, дочери Иаира в Капернауме, Лазаря в Вифании), это – превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, чудесный лов рыбы и укрощение бури на Геннисаретском озере, насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, хождение по воде, насыщение семью хлебами четырех тысяч человек, обнаружение божественной сущности Иисуса во время молитвы на горе Фавор (Преображение Господне) и т.д.

Земная миссия Иисуса Христа неизбежно движется к своей трагической развязке, которая предсказана в Ветхом Завете и которую он сам предвидит. Популярность проповеди Иисуса Христа, рост числа его приверженцев, толпы людей, следующих за ним по дорогам Палестины, его постоянные победы над ревнителями Закона Моисея вызывают у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с ним. Иерусалимский финал истории Иисуса – Тайная Вечеря, ночь в Гефсиманском саду, арест, суд и казнь – безусловно, самая проникновенная и самая драматическая часть Евангелий. Против прибывшего в Иерусалим на Пасху Иисуса Христа иудейские первосвященники, «учителя Закона» и старейшины составляют заговор; Иуда Искариот, один из учеников Иисуса Христа, соглашается продать своего учителя за тридцать серебреников. На пасхальной трапезе в кругу двенадцати апостолов (Тайная Вечеря) Иисус Христос предсказывает, что один из них предаст его. Прощание Иисуса Христа с учениками обретает универсально-символический смысл: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19-20); так вводится обряд причастия. В Гефсиманском саду у подножья Масличной горы в скорби и тоске Иисус Христос молит Бога избавить его от грозящей ему участи: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). В этот роковой час Иисус Христос остается в одиночестве – даже самые близкие его ученики, несмотря на его просьбы остаться с ним, предаются сну. Приходит Иуда с толпой иудеев и целует Иисуса Христа, тем самым выдавая врагам своего учителя. Иисуса хватают и, осыпая оскорблениями и побоями, приводят в синедрион (собрание иудейских первосвященников и старейшин). Его признают виновным и передают римским властям. Однако римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат на находит за ним никакой вины и предлагает помиловать его по случаю Пасхи. Но толпа иудеев поднимает страшный крик, и тогда Пилат приказывает принести воды и умывает в ней руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника Сего» (Мф. 27:24). По требованию народа он осуждает Иисуса Христа на распятие и отпускает на свободу вместо него мятежника и убийцу Варавву. Вместе с двумя разбойниками его распинают на кресте. Крестные муки Иисуса Христа длятся шесть часов. Когда он, наконец, испускает дух, вся земля погружается во тьму и сотрясается, завеса в Иерусалимском храме разрывается надвое, и праведники восстают из гробов. По просьбе Иосифа Аримафейского, члена синедриона, Пилат отдает ему тело Иисуса Христа, которое он, обернув в плащаницу, хоронит в гробнице, высеченной в скале. На третий день после казни Иисуса Христа воскресает во плоти и является своим ученикам (Воскресение Господне). Он возлагает на них миссию распространить его учение среди всех народов, а сам возносится на небеса (Вознесение Господне). В конце времен Иисусу Христу суждено вернуться на землю, чтобы творить Страшный Суд (Второе Пришествие).

Едва возникнув, учение о Христе (христология) сразу же породило сложнейшие вопросы, главными из которых стали вопрос о характере мессианского подвига Иисуса Христа (сверхъестественная власть и крестные муки) и вопрос о природе Иисуса Христа (божественное и человеческое).

В большинстве новозаветных текстов Иисус Христос предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Сама по себе идея мессии имеет несомненно ветхозаветное происхождение, однако в христианстве она приобрела особый смысл. Раннехристианское сознание оказалось перед сложной дилеммой – как согласовать ветхозаветный образ мессии как теократического царя и евангельское представление о мессианском могуществе Иисуса Христа как сына Бога с фактом его смерти на кресте (образ страдающего мессии)? Отчасти это противоречие снималось за счет идеи воскресения Иисуса и идеи его грядущего Второго Пришествия, во время которого он явится во всей своей силе и славе и установит тысячелетнее царство Истины. Тем самым христианство, предлагая концепцию двух Пришествий, значительно отступало от Ветхого Завета, обещавшего только одно Пришествие. Однако перед ранними христианами вставал вопрос – если мессии суждено прийти к людям в могуществе и славе, зачем он приходил к людям в унижении? Зачем нужен страдающий мессия? И в чем тогда смысл Первого Пришествия?

Пытаясь разрешить это противоречие, раннее христианство стало разрабатывать идею искупительного характера страданий и смерти Иисуса Христа – предавая себя на муки, Спаситель приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия. Однако грандиозная задача всеобщего искупления требует, чтобы тот, кто решает эту задачу, был более, чем человек, более, чем просто земной проводник воли Бога. Уже в посланиях ап. Павла особое значение придается определению «сын Бога»; тем самым мессианское достоинство Иисуса Христа связывается с его особой сверхъестественной природой. С другой стороны, в Евангелии от Иоанна под влиянием иудео-эллинистической философии (Филон Александрийский) формулируется представление о Иисусе Христе как о Логосе (Слово Бога), вечном посреднике между Богом и людьми; Логос с самого начала был у Бога, через него произошло все живое, и он единосущен Богу; в заранее назначенное время ему суждено было воплотиться ради искупления грехов человеческих, а затем вернуться к Богу. Таким образом, христианство стало постепенно осваивать идею божественности Иисуса Христа, и христология из учения о мессии превратилась в составную часть теологии.

Однако признание божественной природы Иисуса Христа могло поставить под сомнение монотеистический характер христианства (единобожие): говоря о божественности Спасителя, христиане рисковали прийти к признанию существования двух богов, т.е. к языческому политеизму (многобожию). Все последующее развитие учения об Иисусе Христе пошло по линии разрешения этой коллизии: одни теологи склонялись к ап. Павлу, строго различавшему Бога и его Сына, другие ориентировались на концепцию ап. Иоанна, тесно связывавшего Бога и Иисуса Христа как его Слово. Соответственно одни отрицали сущностное единство Бога и Иисуса Христа и подчеркивали подчиненное положение второго по отношению к первому (модалисты-динамисты, субординационисты, ариане, несторианцы), другие же утверждали, что человеческая природа Иисуса Христа была полностью поглощена природой божественной (аполлинаристы, монофизиты), и даже находились те, кто видел в нем простое проявление Бога-отца (монархиане-модалисты). Официальная церковь избрала средний путь между этими направлениями, соединив обе противоположные позиции в одну: Иисус Христос одновременно и бог, и человек, но не низший бог, не полубог, и не получеловек; он есть одно из трех лиц единого Бога (догмат о Троице), равный двум остальным лицам (Богу-Отцу и Святому Духу); он не безначален, как Бог-Отец, но и не сотворен, как все в этом мире; он рожден от Отца прежде всех веков, как истинный Бог от истинного Бога. Воплощение Сына означало подлинное соединение божественной природы с человеческой (у Иисуса Христа было две природы и две воли). Эта форма христологии утвердилась после ожесточенной борьбы церковных партий в IV–V вв. и была зафиксирована в решениях первых вселенских соборов (Никейского 325, Константинопольского 381, Эфесского 431 и Халкидонского 451).

Такова христианская, безусловно апологетическая, точка зрения на Иисуса Христа. В ее основе лежит евангельский рассказ о жизни и деятельности Иисуса Христа, который для христиан не подлежит сомнению. Существуют ли, однако, независимые от христианской традиции документы, способные подтвердить или опровергнуть его историческую достоверность?

К сожалению, римская и иудео-эллинистическая литература I в. н.э. практически не донесла до нас сведений об Иисусе Христе. К числу немногих свидетельств относятся фрагменты из Иудейских древностей Иосифа Флавия (37– ок. 100), Анналов Корнелия Тацита (ок. 58–117), писем Плиния Младшего (61–114) и Жизни двенадцати цезарей Светония Транквилла (ок. 70–140). Два последних автора ничего не говорят о самом Иисусе Христе, упоминая лишь о группах его последователей. Тацит, сообщая о гонениях императора Нерона на христианскую секту, замечает лишь, что название этой секты идет «от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы. XV. 44). Самым необычным является знаменитое «свидетельство Флавия», где говорится об Иисусе Христе, жившем при Понтии Пилате, совершавшем чудеса, имевшем множество последователей среди иудеев и эллинов, распятом по доносу «первых мужей» Израиля и воскресшем на третий день после казни (Иудейские древности. XVIII. 3. 3). Однако ценность этих весьма скудных свидетельств остается сомнительной. Дело в том, что они дошли до нас не в подлинниках, а в копиях христианских переписчиков, которые вполне могли вносить в текст добавления и исправления в прохристианском духе. На этом основании многие исследователи рассматривали и рассматривают сообщения Тацита и особенно Иосифа Флавия как позднюю христианскую подделку.

Гораздо больше интереса, чем римские и иудео-эллинистические писатели, проявляет к фигуре Иисуса Христа иудаистская и исламская религиозная литература. Внимание иудаизма к Иисусу Христу определяется жестким идеологическим противостоянием двух родственных религий, оспаривающих друг у друга ветхозаветное наследие. Это внимание растет параллельно с усилением христианства: если в иудаистских текстах второй половины I – начала III вв. мы находим лишь разрозненные сообщения о разных ересиархах, в том числе и об Иисусе Христе, то в текстах более позднего времени они постепенно сливаются в единый и связный рассказ об Иисусе из Назарета как злейшем враге истинной веры.

В ранних пластах Талмуда Иисус Христос фигурирует под именем Иешуа бен (бар) Пантира («Иисус, сын Пантиры»). Отметим, что в иудаистских текстах полное имя «Иешуа» приводится только дважды. В остальных случаях его имя сокращается до «Иешу» – знак крайне пренебрежительного к нему отношения. В Тосефте (III в.) и Иерусалимском Талмуде (III–IV вв.) Иешу бен Пантира представлен как глава еретической секты, которого его последователи считали богом и именем которого исцеляли. В более позднем Вавилонском Талмуде (III–V вв.) Иисуса Христа называют также Иешу ха-Ноцри («Иисус Назорей»): сообщается, что этого колдуна и «соблазнителя Израиля», «близкого к царскому двору», судили с соблюдением всех юридических норм (в течение сорока дней вызывали свидетелей в его защиту, но их так и не нашлось), а затем предали казни (в канун Пасхи побили камнями и тело его повесили); в аду он терпит ужасное наказание за свое нечестие – варится в кипящем кале. В Вавилонском Талмуде также просматривается тенденция отождествить Иисуса Христа с ересиархом Бен Стадой (Сотедой), укравшем магическое искусство у египтян, вырезав на теле таинственные знаки, и с лжеучителем Билиамом (Валаамом). Эта тенденция фиксируется и в Мидрашах (иудаистских толкованиях на Ветхий Завет), где о Валааме (= Иешу) говорится как о сыне блудницы и лжеучителе, который выдавал себя за бога и утверждал, что он уйдет, но в конце времен вернется.

Целостная иудаистская версия жизни и деятельности Иисуса Христа представлена в знаменитом Тольдоте Иешу (V в.) – настоящем иудейском анти-евангелии: здесь последовательно дискредитируются все основные события евангельского рассказа.

Согласно Тольдоту, матерью Иешу была Мириам, супруга законоучителя Иоханана из царского рода, известного своим благочестием. Однажды в субботу преступник и развратник Иосиф бен Пандира обманом овладел Мириам, да еще во время ее месячных. Таким образом, Иешу зачат в тройном грехе: совершено прелюбодеяние, нарушено менструальное воздержание и осквернена Суббота. От стыда Иоханан оставляет Мириам и уходит в Вавилон. Иешу отдают в обучение учителям Закона. Мальчик при необыкновенном уме и старании проявляет непочтение к наставникам и произносит нечестивые речи. После того как истина о рождении Иешу обнаруживается, он бежит в Иерусалим и там похищает из храма тайное имя Бога, с помощью которого он получает возможность творить чудеса. Он провозглашает себя мессией и собирает 310 учеников. Иудейские мудрецы приводят Иешу на суд к царице Елене, но она отпускает его, пораженная его способностями чудотворца. Это производит смуту среди иудеев. Иешу уходит в Верхнюю Галилею. Мудрецы убеждают царицу послать за ним воинский отряд, однако галилеяне отказываются его выдать и, узрев два чуда (оживление глиняных птиц и плавание по поводе на жернове), поклоняются ему. Чтобы разоблачить Иешу, иудейские мудрецы побуждают Иуду Искариота также похитить из храма тайное имя Бога. Когда Иешу приводят к царице, он в доказательство своего мессианского достоинства поднимается в воздух; тогда и Иуда взлетает над ним и мочится на него. Оскверненный Иешу падает на землю. Потерявшего силу колдуна арестовывают и привязывают к колонне на посмешище, но последователи освобождают его и уводят в Антиохию. Иешу отправляется в Египет, где овладевает местным магическим искусством. Затем он возвращается в Иерусалим, чтобы вновь похитить тайное имя Бога. Он въезжает в город в пятницу перед Пасхой и входит в храм вместе с учениками, но один из них по имени Гайса выдает его иудеям, поклонившись ему. Иешу арестовывают и приговаривают к повешению. Однако ему удается заговорить все деревья; тогда его вешают на огромном «капустном стволе». В воскресенье его хоронят, но вскоре могила Иешу оказывается пустой: тело похищают сторонники Иешу, которые распространяют слух, что он вознесся на небеса и что он, следовательно, несомненно был мессией. Смущенная этим царица приказывает найти тело. В конце концов садовник Иуда узнает, где находятся останки Иешу, похищает их и передает иудеям за тридцать серебряников. Тело протаскивают по улицам Иерусалима, показывая царице и народу «того, кто собирался взойти на небо». Последователи же Иешу рассеиваются по всем странам и распространяют повсюду клеветнический слух, что иудеи распяли подлинного мессию.

В дальнейшем эта версия дополняется разнообразными и невероятными деталями и фактами. Так, например, в арамейской «Истории Иешу бар Пандиры», дошедшей до нас в переложении XIV в., рассказывается, что Иешу приводят на суд к императору Тиберию, где он одним своим словом делает дочь императора беременной. Когда его ведут на казнь, он поднимается в небо и переносится сначала на гору Кармель, а затем в пещеру пророка Илии, которую запирает изнутри. Однако преследующий его раввин Иуда Ганиба («Садовник»)приказывает пещере открыться, а когда Иешу пытается вновь улететь, ловит его за край одежды и доставляет на место казни.

Таким образом, в иудаистской традиции Иисус Христос – не бог, не мессия, а самозванец и колдун, творивший чудеса с помощью магии. Его рождение и его смерть не носили сверхъестественного характера, но, наоборот, были сопряжены с грехом и позором. Тот, кого христиане почитают как Сына Бога, не просто обыкновенный человек, но худший из людей.

Совершенно иной предстает мусульманская (кораническая) трактовка жизни и деятельности Иисуса (Исы). Она занимает промежуточное положение между христианской и иудаистской версиями. С одной стороны, Коран отказывает Иисусу Христу в божественности; он – не бог и не сын бога; с другой, он никоим образом не колдун и не шарлатан. Иса – человек, посланник и пророк Аллаха, подобный другим пророкам, миссия которого обращена исключительно к иудеям. Он выступает как проповедник, чудотворец и религиозный реформатор, утверждающий единобожие, призывающий людей поклоняться Аллаху и меняющий некоторые религиозные предписания.

Коранические тексты не дают связной биографии Исы, останавливаясь только на отдельных моментах его жизни (рождение, чудеса, смерть). Коран заимствует у христиан идею непорочного зачатия: «И Мы вдунули в нее [Марйам] от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (21:91); «когда Марйам было семнадцать лет, Аллах послал к ней Джабраила (Гавриила), который вдунул в нее, и она зачала мессию, Ису бен Марйам» (Аль-Масуди. Золотые луга. V). Коран сообщает о некоторых чудесах Исы – он исцеляет и воскрешает мертвых, оживляет глиняных птиц, низводит трапезу с неба на землю. В то же время Коран дает отличную от Евангелий трактовку смерти Исы: в нем отрицается реальность распятия (оно только привиделось иудеям, на самом деле Иса живым взят на небо) и воскресения Иисуса Христа на третий день (Иса воскреснет только в последние дни мира вместе со всеми остальными людьми), а также возможность Второго Пришествия Иисуса Христа: в Коране Иса предвещает не свое скорое возвращение, но пришествие главного пророка – Мухаммеда, выступая тем самым в роли его предтечи: «Я – посланник Аллаха, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (6:6). Правда в более поздней мусульманской традиции под влиянием христианства возникает мотив грядущего возвращение Исы ради установления царства справедливости.

Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания истиной об Иисусе Христе, о чем свидетельствуют и вселенские соборы, и выделение еретических сект, и разделение католической и православной Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1). вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е. был ли Иисус Христос исторической личностью; 2). вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.

Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и «расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.

Историческая школа (Г.Реймарус, Э.Ренан, Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е. фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф.Брэдли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.

Краеугольный тезис мифологистов о «молчании» источников I в. о Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа: здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.

Ввиду отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать какого-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.

Истинность Христа как Спасителя мира
Руслан 2007-12-24 05:15:30

Вы спрашиваете мнение..попробую..Наверное не удивительно что раньше я думал как и автор данной статьи о Боге. Дело в том что я был непосвящен в слове Божьем не знал что о появлении Мессии говорило множество пророков Ветхого завета..И наверное самое главное я не был рожден сыше и крещен позже Духом Святым..Если вы наберете эти слова в поисковике то наверняка наткнетесь на подобные слова.Иисус сам в своем Слове говорит Никодиму о рождении свыше и о том что только родившийся свыше может видеть царство Небесное.Иоанн 3 глава.Еще слова из Писания -Нового завета об Утешителе-который прийдет после вознесения Иисуса на небо после Его распятия..Именно Дух Истины -Третья часть Святой Троицы..-Святой Дух посылается и!внимание поселяется в человеке(цитата из Писания:У верующиих в Меня(Иисус) из чрева потекут реки воды живой,сие говорил Он о Духе которого имели принять верующие в Него ибо не было на них еще Духа Святого ибо Иисус еще не был прославлен).. то что есь такой праздник день пятидесятницы,вы наверное не слышали..Что это за праздник? Это праздник сошествия Духа Святого на землю и на апостолов..Сопровождающийся сими знамениями о которых говорил Иисус:уверовавших в Меня будут сопровождать сии знамения-будут Именем Моим изгонять бесов исцелять и говорить новыми языками..В общем интересующийся прочтет это в Евангелии от Иоанна..если конечно уберет свою гордость куда подальше и мирские знания которые как человек думает иститинны.как написано сущий от земли земной и есть и говорит как сущий от земли..Так же об этих мирских знаниях Иисус говорит людям фразу-отречься себя и идти за Ним..Что это значит? Это значит именно отречься своих познаний..потому что они есть тьма ибо Богом не просвещенный человек живет во тьме..И гордости и еще много чего надо будет отречься и оставить..Конечно я понимаю вас автор статьи..ваши вопросы уместны а сомнения популярны..Остается пожелать вам прийти и покаятся пред Богом и принять Иисуса как своего личного Спасителя..Это значит признать себя грешником увидеть тьму в своей жизни в виде похоти или других проявлений лукавого человеческого сердца..И обрести спасение..Или также остается паожелеть вас применив к вам строки из Писания:Никто не может прийти комне если не будт дано ему от Отца Моего..(это Он говорил об неверующих-не избранных ко спасению и не привлеченных благодатью Божьей ко Христу)До свидания дорогие мои.АМИНЬ


Адонай
Руслан 2007-12-24 07:39:17

Иисус Сын Божий.Жаль будет вас когда после смерти пойдете в ад.Не приняв Его жертву..потому что Он принял ваши грехи на Себя.У Бога кстати за грех смерть-Ветхий завет..так что без Христа вы обречены на погибель.


Если нужны подробности об Иисусе и его времени, то их можно в изобилии найти в книге Партия Иисуса (я нашел ее на Озоне и на Амазоне). Кем был Иисус, чего добивался, какие у Него были отношения с окружающими, что известно о Его мессианском статусе - все это можно найти в этой книге.

(Йеhошу́а бин Нун ) (ок. -XIV вв. до н. э.).

Зачастую сокращённое имя Йешуа сокращалось дальше - до Йе́шу . В еврейской религиозной полемике основателя христианства чаще всего называют именно так. Некоторые рассматривают такое сокращение как пренебрежительное. Следует отметить, что Йеhошуа , Йешуа или Йешу - одно из самых распространённых еврейских имён того периода.

Рождение

Практически сразу после своего рождения, Иисус был увезён в Египет Его матерью Марией и отчимом Иосифом. Там они провели очень мало времени (Евангелия свидетельствуют нам о том, что Иисус вернулся на свою родину ещё в младенческом возрасте.) (Мф.2:14-15)

Крещение

После смерти Ирода Иисус поселился в Назарете (Мф. 2:23). Повзрослев, Иисус принял крещение от Иоанна Крестителя на реке Иордан, после чего удалился в пустыню на 40 дней, где претерпел искушения от сатаны . После ареста Иоанна Крестителя, Иисус поселился в Капернауме (Мф.4:13), где в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23) выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.

Проповедь

Он собрал вокруг себя группу из 12 сторонников. Иисус также прославляется как целитель неизлечимых болезней и пророк.

Суд

Основная правовая норма, имеющая отношение к делу - норма Вт. 18:20-22: «пророк, который решится злостно говорить слово от Моего имени, - то, что Я не повелевал ему говорить, и который станет говорить от имени других богов, - пусть умрёт этот пророк. (21) А если ты скажешь в своем сердце: Как мы узнаем слово, которое не говорил Яхве? - (22) то, что будет говорить пророк от имени Яхве, и не сбудется это слово, это то слово, которого не говорил Яхве; злонамеренно говорил его пророк; не бойся его» (пер. И. Ш. Шифмана). Синедрион истолковал Иисуса как лжепророка, христиане же считали пророчества доказательством обратного.

Согласно Евангелию от Марка 14:62, «первосвященник снова спросил Его: - Ты - Помазанник, Сын Благословенного? - Я, - ответил Иисус [и процитировал Дан. 7:13]: - И вы увидите Сына человеческого сидящим по правую руку Всемогущего и идущим с облаками небесными». (63) Первосвященник, разодрав на себе одежды, сказал: - Зачем нам еще свидетели? (64) Вы сами слышали кощунство! Каким будет ваше решение? И все признали Его виновным и приговорили к смерти". (перевод Рос. Библ.об-ва, 2000 г.) В других евангелиях Иисус отговаривается фразами: «это ты говоришь», однако приговор свидетельствует в пользу истинности версии Марка.

После неудачных попыток Первосвященника обвинить Иисуса в каком-либо внешнем нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был предан им римскому властителю, прокуратору Понтию Пилату , который не найдя в нём вины склонялся к тому, чтобы отпустить его. Но по настоятельному требованию собравшейся посмотреть на казнь иудейской толпы, направляемой старейшинами, Иисус Христос был казнён через распятие на кресте (по исламским верованиям Иисус был вознесён на небо заживо) за попытку выдать себя за Бога. Некоторые иудеи считали его одержимым Веельзевулом (Мк. 3:22). Христиане верят, что Иисус воскрес из мёртвых и вознёсся на небеса, а в конце времён вновь придёт на землю судить живых и мёртвых и его царствию не будет конца (Символ веры).

Иисус Христос перед казнью.

Иисус действительно не нарушал иудейский закон и не призывал его нарушать, поскольку сам был (по происхождению) иудеем, родился в иудейской семье, был обрезан (Луки 2:21), подчинялся Закону Моисея (Гал. 4:4) и в проповедях говорил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.» (Матф.5:17-19).


Распятие

Согласно Новому Завету, Понтий Пилат приговорил к распятию Иисуса Христа, в смерти которого были заинтересован синедрион во главе с первосвященником Каиафой . По евангельскому рассказу, Пилат при этом «взял воды и умыл руки перед народом», использовав, таким образом, старинный иудейский обычай, символизировавший невиновность в пролитии крови (отсюда выражение «умыть руки»). За свою проповедническую деятельность Иисус был арестован, судим и распят на кресте в пятницу.

Воскресение

Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну : Мария Магдалина одна (по другим версиям жён-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца) и дунул Духа Святого (Ио 20:1-15). Фома пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа.

Библейская критика утверждает, что в старейшем из канонических Евангелий (от Марка) - описание воскресения Христа изначально отсутствовало. Соответствующая глава Евангелия от Марка сильно отличается по стилю от всех остальных, и первые христианские писатели о ней не упоминают.

Этим скептически настроенные исследователи Нового Завета аргументируют мнение, согласно которому легенда о воскресении не восходит ко времени смерти Иисуса, а появляется не ранее 60-х годов 1-го века.

Вознесение

Деяния Апостолов 1:2-11. Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом. «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их». Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали два «мужа в белой одежде», которые объявили о втором пришествии «таким же образом».

Второе пришествие

Внешний облик

В Библии

Фрагмент Туринской плащаницы, ретушированный с помощью графического редактора

В Новом Завете о внешности Иисуса говорится следующее: «Глава Его и волосы белы» (Откр 1:14). В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о Мессии говорится: «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис.53:2). Икона Спаса Нерукотворного, являющаяся каноном для написания лика Христа, по легенде, была написана с полотенца, которым Он утёр лицо и на котором был запечатлён Его лик. Существует версия, согласно которой на известной всему миру Туринской плащанице чудесным образом было запечатлено изображение тела Иисуса Христа во время Его воскрешения из мёртвых.

Критики христианства

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В Анналах (летописях) книга 15, параграф 44: Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Это свидетельство было написано около 115 года по Р.Хр.

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге Жизнь двенадцати цезарей, в главе Клавдий 25:4 пишет: Иудеев, постоянно волнуемых Христом, он изгнал из Рима. Это известие написано на несколько лет раньше свидетельств Тацита.

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном. Из письма Плиния к Траяну: Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

Учение Иисуса Христа

В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство . На настоящий момент (2007) в мире насчитывается более 1 млрд человек, называющих себя христианами.

  • Вера в Бога. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( 4:10)
  • Неприятие других учений и верований. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( 12:30)
  • Покаяние в грехах и необходимость рождения свыше (крещения) ( 3 глава)
  • Прежде всего - Любовь к Богу, любовь ко всем людям ( 22:37-40)
  • «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( 7:12)
  • Критика лицемерия: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( 12:1)
  • Необходимость отречения от самого себя (самопожертвование).
  • Терпение «любите врагов ваших» ( 5:44); «терпением вашим спасайте души ваши» ( 21:19)
  • Учение о последних временах ( 24:3-44).
  • Для принятия дарованного спасения от человека требуется и личное произволение, которое проявляется в приложении собственных усилий и творении добрых дел ( 11:12).
  • Предречение конца бед в новом свете: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех» ( 12:51,52)
  • Развод с целью заключения нового брачного союза и брак с разведенными является нарушением заповеди «Не прелюбодействуй». «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( 16:18)

Иисус в других религиях

В Талмуде упоминаются несколько проповедников по имени Иисус (Йешуа/Йешу). Чаще всего основатель христианства отождествляется (вслед за языческим философом Цельсом) с Йешу бен Пантира , сыном римского солдата Пантеры или Пандиры и парикмахерши (завивающей волосы женщинам (מגדלא נשיא - отражение прозвища «Магдалина»?) Мирьям (). Современный французский историк Рожер Амбелен предполагает, что отцом Иисуса был вождь еврейских мятежников Иуда Галилеянин.

В исламской традиции, Иисус (Иса) считается одним из величайших пророков , не сыном Божьим, но его посланником.

Иисус в литературе и искусстве

Литература

Первыми произведениями об Иисусе были произведения 3 евангелистов-синоптиков - Евангелия от Марка, Матфея и Луки, которые были написаны в 50-60 годах н. э. Приблизительно в это же время были написаны послания апостолов Иакова, Петра и Павла. В конце I века были написаны послания апостола Иоанна и Евангелие от Иоанна.

На рубеже I и II века возникло много апокрифических произведений, в которых образ Иисуса и Его вероучение значительно отличались от описаного в канонических книгах Нового Завета. Церковь признала подложность этих произведений, но не все из них были отвергнуты как еретические, некоторые повлияли на формирования т. н. «Священного Предания». Наиболее известный из апокрифов об Иисусе Христе - т. н. «Евангелие детства», полное название которого в рукописях - «Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Христа».

Живопись

Фильмы

Фильмы об Иисусе Христе:

  • Иисус (фильм) - фильм, выпущенный в 1979 году. Cогласно библейскому изложению по Евангелию от Луки .
  • Иисус из Назарета (фильм) - фильм, выпущенный в 1979 году.
  • Иисус Христос - суперзвезда (фильм) - кинофильм, снятый по одноимённому мьюзиклу .
  • Страсти Христовы - фильм о жизни и личности Иисуса, выпущенный в 2004 году.

См. также

Литература

  • Мень А. «Сын Человеческий»
  • Мориак Франсуа «Жизнь Иисуса»
  • Ренан Э. «Жизнь Иисуса»
  • Уайт Э. «Желание веков» («Христос - надежда мира»)
  • Фаррар Ф. «Жизнь Иисуса Христа»
  • Сапунов Б. В. «Земная жизнь Иисуса» 2002 г., Санкт-Петербург
  • Фома Кемпийский , «О подражании Христу»
  • Немировский А. И. Евангельский Иисус как человек и проповедник // Вопросы истории. - 1990. - № 4. - С. 112‒132.

Ссылки

  • Электронная Библия и софт для исследования Библии
  • Цитаты из Библии, используемые для обоснования того, что Иисус Христос - Бог

Примечания

В эти предпраздничные дни либеральная бульварная пресса наполняется сетованиями на тему, что вот, мол, все-то неправильно у этих христиан вообще, а у православных в особенности, дескать, неправильно они празднуют Рождество - не тем числом, не в ту дату и не в том году и т.д. И, действительно, в атеистической (а первоначально - в оккультной) мифологии существует тезис о том, что Иисус Христос, мол, родился не в декабре и не в январе! Хотя никакой аргументации подобных утверждений не предоставляется, но коли сомнение посеяно, то нашим долгом будет рассмотреть и раскрыть вопрос - когда же, на самом деле, родился Иисус Христос?

В каком году родился Иисус Христос?

Да, действительно, та дата, которая обозначена, как год рождения Иисуса Христа на сегодняшний день в известной степени условна! Эту дату установил римский архивист монах Дионисий Малый в 525 г. Он получил ее в результате скрупулезных подсчетов этапов правления различных римских императоров и консулов. Основываясь на этих исчислениях, он установил, что Господь Иисус Христос родился в 754-ом году от основания Рима. Здесь следует напомнить, что до 525 г. не было «сплошного» или общего летоисчисления - чаще всего время определялось «годом от основания Рима», а еще чаще даты были совсем условные - «такой-то год консульства такого-то консула» или «такой-то год правления такого-то императора». И в этом отношении установление единой хронологической «линейки» есть несомненная заслуга Дионисия Малого.

Увы, но позже более детальная проверка показала, что исчисление Дионисия оказались ошибочными. Архивист ошибся как минимум на 5 лет, и в действительности Иисус Христос родился пятью годами раньше, нежели было обозначено. Однако, расчеты Дионисия, положенные в основу «церковного календаря», с X века сделались общераспространенными в хрониках государственных летоисчислений христианских стран (как и продолжается поныне). Но, как было сказано выше, на сегодняшний день большинством хронологов эта «эра» признается ошибочной!

Историческое несоответствие обнаружилось при детальном анализе евангельских повествований и светских хроник: Ирод Великий, по приказу которого избивались младенцы, среди которых (как думал Ирод) присутствует Богомладенец Христос, умер за 4 года до «Рождества Христа» (согласно дионисианской хронологии). А из Евангельских повествований (Мф. 2:1-18 и Лк 1:5) мы ясно видим, что Христос родился еще во время царствования этого жестокого иудейского царя, правление которого, согласно различным историческим данным, приходится с 714 по 750 гг. от основания Рима. Умер Ирод за восемь дней перед Пасхой в 750 г, вскоре после лунного затмения, которое приходилось согласно наблюдению астрономов в ночь с 13 на 14 марта 750 года. Иудейская же Пасха выпадала в тот год на 12 апреля. Все вышеприведенные данные позволяют утверждать, что царь Ирод умер в начале апреля 750 г., а, соответственно, Христос никак не мог родиться на четыре года позже - в 754 г, т. к. это будет противоречить Евангельским повествованиям.

Пытаясь установить иную точку опоры для вычисления даты Рождения Иисуса Христа, исследователи сосредоточили пристальное внимание на иных исторических данных, сообщаемых в Новом Завете в контексте рождения Богомладенца. Так, в область их внимания попала общенародная перепись, упоминаемая в Евангелии от Луки 2:1-5. Эта перепись, в которой принял участие и Сам Господь, была начата по повелению императора Августа в 746 г. Однако Иудея была глухой провинцией Римской империи и государево повеление об исчислении подданных дошло до нее уже в последние годы царствования Ирода. Вследствие этой переписи, в Палестине произошло народное восстание. Ирод подверг его зачинщика некоего Февду сожжению 12 марта 750 г. Вследствие скорой смерти Ирода перепись была приостановлена. Возобновить и закончить перепись удалось «когда Сириею управлял Квирин» (Лк. 2:2). Однако исследователи склоняются к тому, что Дева Мария, Иосиф и Богомладенец вошли в исчисление граждан Римской империи, все же, в «первую волну» обсуждаемой переписи - еще при жизни Ирода Великого.

Еще один исторический аспект, сообщаемый Евангелием, помогающий установить год рождения Иисуса Христа, связан с жизнью св. Иоанна Крестителя. Согласно Евангелию от Луки (3: 1) св. Иоанн Предтеча выступил на проповедь в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря. По выражению Евангелиста Луки, Господу Иисусу было в это время «лет тридесять» (Лк. 3: 23), т. е. 30. Известно, что император Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти в январе 765 г, т. е. в 763 г., а соответственно «пятнадцатый год правление Тиверия Кесаря» начинался в январе 779 г. Несложными арифметическими вычислениями мы вполне можем определить год рождения Иисуса Христа, как 749 г. от основания Рима.

Очень важное свидетельство дают нам в этом отношении астрономические вычисления. Согласно данным Евангелия, Крестная смерть Господа Иисуса Христа произошла в тот год, когда еврейская Пасха наступала вечером в пятницу. А, согласно уже упомянутым астрономическим вычислениям, таковое сочетание могло прийтись только на 783 г. Иисусу Христу на тот момент шел тридцать четвертый год от Рождения. И, опять же с помощью несложных арифметических вычислений, мы получаем, что Он родился в 749 г. от основания Рима.

749 г. - самая оптимальная и исторически обоснованная дата Рождения Иисуса Христа, которая не противоречит ни Евангельскому повествованию, ни светским хроникам. Но, если мы рассмотрим совокупность традиций разных церквей и христианских исповеданий, то в плане даты рождения Иисуса Христа мы наткнемся на «разброс» в 7 лет. Самая ранняя датировка - 747 г. Именно эта дата считалась официальной и в нашей Церкви до реформы Патриарха Никона - а у старообрядцев и по сей день считают именно этот год годом Рождения Спасителя. Так же считал известный немецкий математик, астроном, механик, оптик Иоганн Кеплер. С его точки зрения именно в 747 г. (от основания Рима) произошла некая констелляция планет (взаимное расположение небесных светил или планет, когда одна планета скрывается за другой, или несколько друг за другом, и они многократно увеличивают свечение в одной точке). Для стороннего земного наблюдателя сие астрономическое явление выглядит, как небывало яркая звезда. Именно таким образом понимал Кеплер упоминаемую в Евангелии Вифлеемскую звезду. Кстати, на эту же дату (747 г. от основания Рима) по причине данного астрономического явления указывал и известный российский церковный историк В.В.Болотов. Самая поздняя дата Рождения Христа, как уже говорилось - 754 г. (западная традиция).

Однако, все-таки, поиски даты Рождества Христова на основании некоторых астрономических явлений (таких как констелляция планет) не могут быть с богословской точки зрения признаны удовлетворительными. Все-таки та звезда вела себя необычно - она указывала волхвам определенный последовательный путь, а не просто некоторый общий вектор движения. Приведя их с востока на запад в Иерусалим, она вдруг повернула на юг чтобы привести волхвов в Вифлеем и более того остановилась над вертепом (хлевом), где находились ясли Богомладенца. Для кометы, а уж тем более для планет или звезд подобное поведение недопустимо. Поэтому уже в IV в. свт. Иоанн Златоуст полагал, что это был ангел, принявший вид звезды. Промысл Божий говорит с людьми на языке ясном и интересном для них самих. Поэтому при всем нашем уважении к науке вообще и к И.Кеплеру, в частности, не стоит с христианской точки зрения придавать особое значение их астрономическим вычислениям в плане идентификации Вифлеемской звезды и установления времени Рождества Иисуса Христа.

Какого числа родился Иисус Христос?

Что же касается более точной даты - в каком месяце, в какой день родился Иисус Христос, то нужно честно сказать, что Церковь не запомнила этого события с хронологической точностью. Однако не торопитесь обвинять христиан в непоследовательности и небрежности. Такая «забывчивость» объясняется тем, что для первых поколений христиан центром всей их религиозной жизни было Воскресение Христа - они были потрясены Пасхальным чудом. Именно с Пасхального приветствия «Радуйтесь» апостолы начинают свою проповедь, обращаясь к иудеям и язычникам. Их взор обращен к будущему, в некую эсхатологическую перспективу - «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22: 20). На тот момент не ощущалось насущной потребности оборачиваться назад, составлять хронологии, этапы земной биографии Христа и т.д.

Предназначение Церкви и Ее будущее для ранних христиан значило много больше, нежели какие-то земные вехи. Отражение этой пасхальной радости мы можем наблюдать и в наши дни - до сих пор в нашей Церкви память святых празднуется в день их смерти, а не в дни рождения. Так же и тогда - память о смерти и Воскресении Христа у первых христиан была настолько остра, что воспоминания об обстоятельствах Его жизни, в том числе и дата Рождения, уходили на второй план и скрупулезно не изучались.

Однако, из внимательного прочтения Евангельских текстов, мы можем определить время года (даже месяц), когда родился Христос. Техника рассуждений такова: первое событие Новозаветного цикла - рассказ о Рождении св. Иоанна Крестителя. Отцом св. Иоанна был священник Захария, служивший в Иерусалимском храме. Согласно Евангелию от Луки, зачатие св. Иоанна произошло после возвращения Захарии из Иерусалимского храма домой после прохождения т.н. священнической чреды. При учреждении храмового священства царем Давидом было установлены 24 чреды служения священников-левитов (т.е. очередность служения). Всего было 24 чреды, говоря современным языком - 24 священнических «бригад», каждая из которых, поочередно сменяя друг друга, сроком по 2 недели служила в храме. И так проходил целый год. Священник Захария был из Авиевой чреды, которая, согласно Священному Писанию, была 8-я по счету (из 24). Еврейский богослужебный календарь начинался с месяца «нисан» (или «авив»), т.е. с марта-апреля современного календаря. Тогда заступала на служение 1-я чреда. Если мы прибавим к нисану 4 месяца (т. е. 8 чред), то получим июль-август. Это время служения священника Захарии. После окончания своей чреды Захария пошел к себе домой в Галилею - это долгий путь, предполагающий прохождение почти всей Палестины.

«После сих дней зачала Елисавета» (Лк. 1: 22) - говорит нам Евангелие. Т.е. время зачатия св. Елизаветой св. Иоанна Крестителя можно условно отнести на сентябрь! В церковной традиции именно 25 сентября (по старому стилю, по новому 6 октября) празднуется день памяти Зачатия св. Иоанна Крестителя. Добавляя к этому 9 месяцев, мы получаем дату рождения св. Иоанна Предтечи - 24 июня по церковному календарю (7 июля по новому стилю). Но пока св. Елисавета была беременна, произошло еще одно очень важное событие - на 6-й месяц ее беременности Архангел Гавриил благовествует Деве Марии бессеменное зачатие Богомладенца и повелевает Ей идти навстречу Ее родственнице Елисавете. Из этого видно, что между зачатием св. Иоанна Крестителя и зачатием Иисуса Христа проходит 6 месяцев. Соответственное временное расстояние существует и между днями их рождения. Если св. Иоанн Креститель рождается 24 июня, то, прибавив 6 месяцев (учитывая особенность лунного календарь), получаем дату Рождения Христа - 25 декабря (7 января по новому стилю). Это наиболее текстологически аргументированная дата Рождества Христова. Хотя, конечно, нельзя отрицать, что и эта дата до известной степени является условной.

Под конец хотелось бы развеять еще один миф. В псевдонаучной литературе можно встретить утверждение, что праздник Рождества Христова был якобы введен Церковью, для того чтобы вытеснить приходящийся на конец декабря языческий праздник бога-солнца. Собственно, доля правды в этом утверждении имеется, только нужно отметить некоторую погрешность сей конспирологической теории, которая подразумевает, что причина, производящая некоторое следствие, может быть исключительно одна и мотив некоторых действий может быть только один. Это не так - и причин и мотивов может быть несколько! Действительно, в III в. Рождество Христово отмечалось в составе праздника Богоявления (Теофании), который приходился, как и сейчас на 6 января (19 января по новому стилю). В этот день вспоминалось и Рождение Христа, и выход Его на общественную проповедь (собственно Богоявление). Но в конце IV века в Риме было принято решение, что такое событие как Рождение Христа заслуживает отдельного воспоминания, отличного от выхода уже взрослого Христа на проповедь. И дата Рождения Христа была в значительной степени ясна. И как раз в эти дни еще заскорузлая языческая традиция привыкла праздновать день рождения бога Митры - бога Солнца в митраизме (митраизм до принятия христианства был распространенной религией в Риме). И тогда Церковь мудро решила не менять календарно-народные привычки, но поменять сам предмет, само содержания праздника. Язычники праздновали день рождения солнца, христиане не стали ломать эту привычку, Церковь просто указала - Кто есть Истинное Солнце и чей этот День Рождения - Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!

Диакон Артемий Сильвестров , руководитель православного молодежного миссионерского центра Новосибирской митрополии, помощник благочинного Новосибирского городского округа по катехизации и работе с молодежью, помощник руководителя молодежного отдела Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела катехизации отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела по воскресным школам отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

  • канонические Евангелия ( )
  • отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
  • ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

(Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек), Сын Божий, воплотившийся ради Спасения людей, Спаситель, Мессия (Помазанник); Вторая Ипостась Пресвятой Троицы.

Что означает имя Иисус Христос?

Имя Иисуса Христа несет в себе глубочайший смысл, являясь своеобразным кратким символом христианской веры. Иисус – греческая форма еврейского слова «Иешуа», что значит помощь Бога, или . Христос – греческое слово, означающее «Помазанник», на еврейском звучащее как Машиах – .

В древнем Израиле помазанниками называли царей, первосвященников и пророков, ввиду того, что они помазывались на служение особым освященным миром. Помазание было лишь внешним обрядовым действием. Тем не менее, считалось, что через это священнодействие на человека низводятся Божьи благословения.

Совершая Свое общественное служение, Христос действовал и как Царь, и как Первосвященник, и как Пророк. Как Царь Он проявлял власть над стихиями, изгонял демонов, совершал чудеса и знамения. Как Первосвященник - принес Себя в Жертву на Кресте, а как Пророк - возвещал волю Божью, обличал зло, посвящал в тайны грядущего. Однако в отличие от ветхозаветных помазанников Христос был помазан не вещественным миром, а непосредственно Духом Святым, в Нём обитала «полнота Божества телесно» ().

Кто такой Иисус Христос?

1) Иисус Христос - вочеловечившийся Сын Божий, одно из Лиц Пресвятой Троицы, Бог Слово. По Своей Божественной природе Сын рождается в вечности (вне условий времени) от Бога Отца (по аналогии: как от ума рождается слово, от света - сияние, от тумана - роса).

Во исполнение воли Отца Сын Божий воспринял в Свою Ипостась человеческое естество (). Восприятие человеческого естества Богом Словом произошло в самый момент сверхъестественного зачатия, в утробе Преблагословенной Марии. Тогда же одушевленная разумной душой плоть Иисуса Христа получила свое бытие. Так, через соединение двух природ, Божеской и человеческой, в едином Лице, Сын Божий, не переставая быть Богом, стал Совершенным Человеком, во всём подобным нам, за исключением греха ().

Божественное и человеческое естества соединены в Ипостаси Иисуса Христа неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Это значит, что ни Божественное, ни человеческое естество, в результате соединения, не претерпело ни малейших изменений; они не слились и не образовали нового естества; никогда не разделятся. Поскольку Сын Божий - не только Бог, но и Человек, постольку Он обладает и двумя волями: Божественной и человеческой. При этом Его человеческая воля во всём согласна с Божественной.

2) По Своему человеческому естеству Иисус Христос - Сын Пресвятой Богородицы, потомок царя и пророка Давида. Его зачатие осуществилось без участия семени мужа и без нарушения девства Марии, которое Она сохранила и при Рождении, и после Рождения Сына.

Ради чего явился Христос?

Как известно, Благой Бог «создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем.23:2 ). Но человек воспротивился воле Создателя, и «грех вошел в мир, и грехом смерть» (). В результате грехопадения порча коснулась не только человеческой совести, но и самой человеческой сущности. Человек уже не мог порождать святых и безгрешных потомков, сделался склонным ко злу, удобопреклонным к воздействию падших духов: «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим» (). Грехопадение «извратило все силы души, ослабив ее природные влечения к добродетели» (св. ).

Избавиться же от власти греха человек мог не иначе как только особым вмешательством Всемогущего Бога. И вот, являя Свое беспредельное человеколюбие, Бог посылает в мир Своего Сына ().

Как Христос совершил избавление человека от власти греха, тления смерти и диавола?

Выйдя на проповедь в возрасте тридцати лет Христос учил словом и примером. Подтверждая Свое Божественное посланничество и достоинство, Он не раз совершал чудеса и знамения, в том числе - исцеления от болезней и воскрешения. Апогеем служения стало принесение Себя в Жертву на Кресте во искупление грехов: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились». ()

Добровольно приняв Крестные Страдания и смерть, Сын Божий сошел душой во ад, сковал сатану, извел души праведников и, поправ смерть, воскрес. Затем Он неоднократно являлся Своим ученикам и на сороковой день вознесся на Небо, проложив путь в Царство Божие всем, кто последует за Ним. В День Пятидесятницы на апостолов сошёл Святой Дух, который с тех пор непрерывно присутствует в Церкви. Приобщаясь к Церкви Христовой и живя активной церковной жизнью, человек сближается с Богом, освящается, обоживается, в силу чего удостаивается вечной блаженной жизни на Небесах.

Как Христос подтверждал то, что Он и Бог, и Человек

Будучи Богом, Иисус Христос открыто объявляет Свою Божественную природу. Он говорит: «Видевший Меня, видел Отца» (), «Я и Отец – одно» (), «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (). На вопрос иудеев «кто же Ты?» Он отвечает: «От начала Сущий, как и говорю вам» (). Говоря с ними об Аврааме, Он говорит: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» ().

Похожие статьи

© 2024 motocobaky.ru. Автомобильный портал - Motocobaky.